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44 无记说相应1

第十 无记说相应

第一 谶摩长老尼

尔时,世尊住舍卫城卫陀林给孤独长者之游园。

其时,偶然谶摩长老尼游行于拘萨罗国,于舍卫城与沙计多中间之多罗那越赌地方入安居。

时,波斯匿拘萨罗王由沙计多往舍卫城,于沙计多与舍卫城中间之多罗那越赌取一夜之宿。

波斯匿拘萨罗王呼一臣曰:‘汝,臣下!于此多罗那越睹,如今日余应表敬意[趋访]见沙门或婆罗门。’

‘唯然,唯然,大王!’彼臣应诺波斯匿拘萨罗王,虽察遍多罗那越睹,亦未发现彼波斯匿拘萨罗王以表敬意[趋访]之沙门或婆罗门。

彼臣见谶摩尼于多罗那越睹入安居。见已,彼至波斯匿拘萨罗王之处,告王曰:‘大王!于多罗邢越睹无有大王表敬意[趋访]之沙门或婆罗门;但大王!有一名谶摩比丘尼,是彼世尊、应供、正偏觉者之女弟子,而此大姊谓是:‘贤者、能者、多闻之智者、巧说者、善良之即慧者。’扬好名声,大王可对彼尼表敬意。’

于是,波斯匿拘萨罗王至彼谶摩比丘尼之处,礼拜彼尼,坐于一方。

坐于一方之波斯匿拘萨罗王向谶摩比丘尼曰:‘大姊!如来死后,犹存在否?’

‘大王!谓‘如来死后存在’者,此非世尊之所记说。’

‘然则,大姊!如来死后不存在耶?’

‘大王!谓‘如来死后不存在’者,此亦非世尊之所记说。’

‘然则,大姊!如来死后,为存在又不存在耶?’

‘大王!谓‘如来死后,存在又不存在’者,此亦非世尊之所记说。’

‘然则,大姊!如来死后为非存在、又非不存在耶?’

‘大王!‘如来死后,为非存在或非不存在’,此亦非世尊之所记说。’

‘如是问:‘大姊!如来死后存在否?’汝言:‘大王!世尊不记说如来死后存在。’……‘如来死后不存在耶?’……‘如来死后,存在又不存在耶?’……‘如来死后,非存在又非不存在耶?’……世尊对此不为记说者,为何之因?为何之缘耶?’

‘然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以回答。

大王!汝对此以作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算恒河之沙:‘沙有几何数量或沙有几百数量,或沙有几百千数量耶?’’

‘大姊!否,此不能。’

‘然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,有能计算大海之水:‘水有几何计量,或水有几百斗量,或水有几百千斗量耶?’’

‘大姊!否,此为不能。’

‘此何故耶?’

‘大姊!海量大而甚深,不可测,难计量。’

‘是于此同理,大王!无论以如何之色示如来,如来对此色已舍弃,如断其根,[切断]多罗树之干,非为存在者,是未来之不生者。大王!如来譬如大海,脱离色之测量,甚深、不可测、难计量。故不适言如来死后是存在;亦不适言如来死后不存在;亦不适言如来死后,存在又不存在;亦不适言如来死后,不存在又非不存在。

无论以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识示如来,如来对此受……想……行……识已予舍弃……大王!如来譬如大海,脱离受之测量……脱离想之测量……脱离行之测量……脱离识之测量,甚深、不可测、是难量。故不适谓:如来死后存在:亦不适谓:如来死后,不存在;亦不适谓:如来死后,存在又不存在:亦不适谓:如来死后,非存在又非不存在。’

时,波斯匿拘萨罗王欢喜、随受谶摩比丘尼之所说,从座而起,礼拜彼尼,行右绕礼后离去。

波斯匿拘萨罗王其后至世尊之住处,礼拜世尊坐于一面。

坐于一面之波斯匿拘萨罗王,白世尊曰:‘大德!如来死后存在否?’

‘大王!‘如来死后存在’者,此是余所未记说。’

‘然则,大德!如来死后不存在耶?’

‘大王!‘如来死后,不存在’者,此亦非余所记说。’

然则,大德!……(参照九、十两节)

‘大德!问‘如来死后,存在耶?’答以:‘大王!余未记说如来死后之存在。’……‘如来死后不存在耶?’……‘如来死后,存在又不存在耶?’……‘如来死后,非存在又非不存在耶?’……大德!世尊对此未予记说者,其为何因?为何其缘耶?’

‘然则,大王!就此反问于汝,依汝认为适当者以作返答。

大王!汝对此作如何思惟?于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者,对恒河之沙……‘沙有几何数量或沙有几百数量,或沙有几百千数量耶?’’

‘大姊!否,此不能。’

然则,于汝以谁之计算者、或说印者、或说数者、以能计算大海之水……‘水有几何计量,或水有几百斗量,或水有几百千斗量耶?’’

‘大姊!否,此为不能。’

‘此何故耶?’

‘大姊!海量大而甚深,不可测,难计量。’

同于此理,大王!以如何之色……以如何之受……以如何之想……以如何之行……以如何之识,以示如来,如来对此已予舍弃……故不适谓:如来死后存在……不存在……存在又不存在……非存在又非不存在。’

‘大德!殊妙哉!大德!稀有哉!师之女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。

大德!于此,余一时曾至谶摩比丘尼之处,以问此义;彼大姊亦为余与世尊同是以此句此文,说明此义。殊妙哉!大德!稀有哉!大德!师与女弟子于此第一之句,意义与意义、文言与文言,相接近、相亲和,皆无相违。大德!今吾等欲离去,吾等多作务、多所作。’

‘大王!如今,即汝当作之时。’

于是,波斯匿拘萨罗王欢爱随喜世尊之所说,即从座起,礼拜世尊,右绕离去。

第二 阿菟罗陀

尔时,世尊住毗舍离城之大林重阁讲堂中。

偶尔,尊者阿罗陀,住于世尊旁侧之林间小舍中。

时,众多外道普行沙门等,来至尊者阿罗陀之处,与彼会释,交换亲切殷勤之谈话后,坐于一面。

坐于一面之彼外道普行沙门,告尊者阿罗陀曰:‘友阿罗陀!彼[无]上人、最上人、最上无双之如来,以示此[如来]者,于此等四种事处所示:‘如来死后存在、’或‘如来死后不存在、’或‘如来死后,存在又不存在、’或‘如来死后非存在又非不存在。’’

‘友等!彼[无]上人、最上人、最上无双之如来,以示此[如来]者,于此等四种事处之外。所示[四种事处]者:‘如来死后存在……非不存在。’’

作斯言已,彼等外道苦行沙门,告尊者阿罗陀曰:‘彼比丘出家不久之新参、或是愚蒙无能之长老。’

时,彼等外道普行沙门,以新参愚蒙之言,斥尊者阿罗陀,即从座起而离去。

尊者阿罗陀于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:‘彼等外道普行沙门,若再来问余时,将如何作答?余为此等普行沙门,以言世尊之所言,无以非实诽谤世尊耶?随顺世尊之法,而说明法,任何随顺法者、同法者,亦无陷于非难之地耶?’

于是,尊者阿罗陀,诣至世尊住处,礼拜世尊,坐于一面。

坐于一面之尊者阿罗陀,白世尊曰:‘大德!余住于世尊傍侧之林间小舍中。大德!时有众多之外道普行沙门来余之处……告余曰:‘友阿罗陀,彼无上人、最上人、最上无双之如来……’作斯言已,大德!余告彼等外道普行沙门曰:‘友等!彼[无]上人、最上人、最上无双人之如来……。’作斯言已,大德!彼外道普行沙门言余曰:‘彼比丘出家未久之新参,或是愚蒙无能之长老。’时,彼等外道普行沙门……即从座起而离去。

余于此等外道普行沙门离去未久之时,心生思念:‘彼等外道普行沙门……同法者,皆无陷于非难之地耶?’’

‘阿罗陀!色是常住耶?抑无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘然则,凡是无常者,此是苦耶?抑乐耶?’

‘大德!是苦。’‘然则,凡是无常、苦而变坏之法,‘此是吾所[有],此是吾,此是吾之我。’之认识为是耶?’

‘否,大德!此非[是]。’

‘受……想……行……识是常住耶?抑无常耶?’

‘大德!是无常。’

‘然则,凡是无常、苦而变坏之法,‘此是吾所[有],此是吾,此是吾之我。’

之认识为是耶?’

‘否,大德!此非[是]。’

‘然则!于此,阿罗陀!应以如是正智如实见,凡过去未来现在之色,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切色乃‘此非吾所有,此非吾,此非吾之我。’应以如是正智如实见。凡过去未来现在之受……想……行……识,或内或外、或粗或细、或劣或胜、或远或近,一切识为‘此非吾所有,此非吾,此非吾之我。’

阿罗陀!如是见之有闻圣弟子,厌嫌于色、厌嫌于受、厌嫌于想、厌嫌于识;厌嫌者则离欲,由离欲而解脱,于解脱则‘我解脱’之智生,当即证知:于生已尽、梵行已住、应作已作、更不如是再生。

阿罗陀!汝对此作如何思惟:‘以认识色是如来’耶?’

‘否,大德!不然。’

‘以受……以想……以行……以认识识是如来耶?’

‘否,大德!不然。’

‘阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色有如来耶?’

‘否,大德!不然。’

‘认识于色之外有如来否?’

‘否,大德!不然。’

‘以受……于受之外……

以想……于想之外……

以行……于行之外……

认识识有如来耶?’

‘否,大德!不然。’

‘认识识之外有如来耶?’

‘否,大德!不然。’

‘阿罗陀!汝对此作如何思惟?以认识色、受、想、行、识是如来耶?’

‘否,大德!不然。’

‘阿罗陀!汝对此作如何思惟?认识此如来是无色、无受、无想、无行、无识者否?’

‘否,大德!不然。’

‘于此,汝阿罗陀!正由于现法不真实,确实得见如来者,以示彼无上人、最上人、最上无双之如来,或以示:‘如来死后存在、’或‘如来死后,不存在、’或‘如来死后,存在又不存在、’或‘如来死后,非存在亦非不存在’此等四种事之外,以此记说为是?’

‘否,大德!不然。’

‘阿罗陀!善哉,善哉!阿罗陀!于过去于现在,余皆以教导令知苦与苦灭。’