跳到主要内容

56 谛相应5-6

第五 深崄品

第一 思惟

一时,世尊住竹林迦兰陀园。

于此处,世尊告诸比丘曰:

‘诸比丘!往昔,有一男子,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陀池。来至须摩竭陀池之岸边坐,进入世间思惟。

诸比丘!彼男子于须摩竭陀池之岸,见四部军之入藕根。见已,思念:‘我发狂矣,我狂乱矣,我见世间之所无者。’

诸比丘!时,彼男子走入都城,告大众曰:‘诸大德!我发狂矣,诸大德!我狂乱矣,我见世间之所无者。’

‘男子!汝云何发狂耶?云何狂乱耶?汝见世间所无者耶?’

‘诸大德!于此,我出王舍城,以‘应于世间作思惟’,而往须摩竭陪他。来至须摩竭陀池之岸边坐下,入于世间作思惟。诸大德!我于须摩竭陀池之岸,见四部军之入藕根。诸大德!如是,我发狂,如是,我狂乱,我见世间之所无者。’

‘男子!汝实发狂矣,实为狂乱,汝之所见为世间所无者。’

诸比丘!然则,彼男子为见真实,非非实。诸比丘!往昔,天与阿修罗酣战。

诸比丘!于彼战役,诸天胜,阿修罗败。阿修罗因败而惧,怖畏 诸天由藕根入阿修罗宫。

是故诸比丘!勿于世间思惟,曰:‘世间为常、世间为无常、世间为有边、世间为无边、命即是身、命与身为异、如来死后为有、如来死后为无、如来死后为亦有亦无、如来死后为亦非有亦非无。’何以故耶?

诸比丘!此思惟与义不相应,不达初梵行,不资厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。

诸比丘!汝等思惟时,于‘此是苦’应思惟,于‘此是苦集’应思惟,于‘此是苦灭’应思惟,于‘此是顺苦灭道’应思惟。何以故耶?

诸比丘!此思惟与义相应,为初梵行,资于厌患、离贪、灭尽、寂止、证智、等觉、涅盘。

是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’应勉励!

第二 深崄

一时,世尊住王舍城耆阇崛山中。

时,世尊告诸比丘曰,

‘诸比丘!往辩才峰 ,行昼日坐。’

彼诸比丘应诺世尊曰:

‘唯唯,大德!’

时,世尊与众多比丘俱往辩才峰。有一比丘,于辩才峰见大深崄。见已,白世尊曰:

‘大德!大哉!此深崄。大德!深崄可怖畏。大德!可有比此深崄更大、更怖畏之深崄耶?’

‘比丘!亦有比此深崄更大、更怖畏之深崄者。’

‘大德!比此深崄更大、更怖畏之深崄为何耶?’

‘比丘!于诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则于生本之诸行乐着,老本之诸行乐着,死本之诸行乐着,愁、悲、苦、忧、恼本之诸行乐着。因乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行,则生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长。因生本之诸行增长,老本之诸行增长,死本之诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本之诸行增长,则堕于生之深崄,堕于老之深崄,堕于死之深崄,堕于愁、悲、苦、忧、恼之深崄,不得解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。

比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本之诸行,不乐着于老本之诸行,不乐着于死本之诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本之诸行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。是以不堕生之深崄,不堕老之深崄,不堕死之深崄,不堕愁、悲、苦、忧、恼之深崄,而解脱生,老,死,愁、悲、苦、忧、恼。吾云得苦之解脱。

是故,诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第三 热烦

‘诸比丘!有名大热之地狱。于彼处,眼所见之色,唯见非可爱相、不见可爱相,唯见非可乐相、不见可乐相,唯见非可意相、不见可意相。耳所闻之声……鼻所嗅之香……舌所味之味……身所触之所触……意所知之法,唯知非可爱相、不知可爱相,唯知非可乐相、不知可乐相,唯知非可意相、不知可意相。’

如是说示已。有一比丘白世尊曰.

‘大德!大哉!此热烦。大德!甚大哉!此热烦。大德!可有比此热烦更大、更怖畏之热烦耶?’

‘比丘!亦有比此热烦更大、更怖畏之热烦。’

‘大德!比此热烦更大、更怖畏之热烦为何耶?’

‘比丘!诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’不如实了知,于‘此是苦集’不如实了知,于‘此是苦灭’不如实了知,于‘此是顺苦灭道’不如实了知者,于生本诸行乐着,于老本诸行乐着,于死本诸行乐着,于愁、悲、苦、忧、恼本诸行乐着。因乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,则生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长,则老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长,故燃起生之热烦,燃起老之热烦,燃起死之热烦,燃起愁、悲、苦、忧、恼之热烦,而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。吾云不得苦之解脱。

比丘!然而诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,于‘此是苦集’如实了知,于‘此是苦灭’如实了知,于‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长,是以生之热烦不燃,老之热烦不燃,死之热烦不燃,愁、悲、苦、忧、恼之热烦不燃,而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼,得解脱。吾云得苦之解脱。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!此是‘顺苦灭道’,应勉励!

第四 重阁堂

‘诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实现观,对苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛未如实现观,而作正苦之边际。’无有此理。

诸比丘!譬如作如是言:‘我尚未作重阁堂之下层,即欲建筑其上层。’无有此理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛未如实现观,对苦集圣谛未如实现观,对苦灭圣谛未如实现观,对顺苦灭道圣谛末如实现观,而作苦之边际。’无有此理。

诸比丘!若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观,对苦灭圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。

诸比丘!譬如作如是言:‘我既作重阁堂之下层已,再建立其上层。’有此道理。诸比丘!如是,若作如是言:‘我对苦圣谛如实现观,对苦集圣谛如实现观,对苦灭圣谛如实现观,对顺苦灭道圣谛如实现观,而作正苦之边际。’有此道理。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!此是‘顺苦灭道’,应勉励!

第五 毛

一时,世尊住毗舍城大林之重阁讲堂。

时,具寿阿难于晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍城乞食。

具寿阿难见众多之离车童子,于会堂作弓射,自远处以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。

见已,思念而言:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧,所以能自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’

时,具寿阿难,步至毗舍离乞食,食后由乞食归,来诣世尊住处。诣已,礼敬世尊,坐于一面。坐于一面之具寿阿难白世尊曰:

‘大德!于此,我晨朝时分,着下衣、持衣钵,入毗舍离乞食。大德!我见众多之离车童子,于会堂作弓射,由远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。见已,思念言曰:‘实则,此等离车童子为巧,实则,此等离车童子为极巧,所以能由远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。’’

‘阿难!于汝之意云何?自远方以矢柄射透小键孔,而箭箭相继不误。若将一根毫毛,分为百分,由其一端贯穿另一端,当以何者为难作难成耶?’

‘大德!将一根毫毛分成百分,由其一端贯穿另一端,为更难作难成。’

‘阿难!‘此是苦’,如实通达,‘此是苦集’,如实通达,‘此是苦灭’,如实通达,‘此是顺苦灭道’,如实通达者,是通达更难之通达。

是故阿难!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第六 闇黑

‘诸比丘!有无盖、无底之闇黑,具如是大神力、大威力之日月光,亦不能及于其中间。’

如是说示已,有一比丘白世尊曰:

‘大德!大哉,闇黑。大德!甚大哉,闇黑。大德!可有其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者耶?’

‘比丘!比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,亦有。’

‘大德!其他比此闇黑更大、更怖畏之闇黑者,为何耶?’

‘比丘!于诸沙门、婆罗门,‘此是苦’不如实了知,‘此是苦集’不如实了知,‘此是苦灭’不如实了知,‘此是顺苦灭道’不如实了知者,则乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因乐着于生本诸行,乐着于老本诸行,乐着于死本诸行,乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,‘故生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长。由生本诸行增长,老本诸行增长,死本诸行增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行增长,而堕于生之闇黑,堕于老之闇黑,堕于死之闇黑,堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑,而不得解脱生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼。我云不得苦之解脱。

比丘!然诸沙门、婆罗门,于‘此是苦’如实了知,‘此是苦集’如实了知,‘此是苦灭’如实了知,‘此是顺苦灭道’如实了知者,则不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行。因不乐着于生本诸行,不乐着于老本诸行,不乐着于死本诸行,不乐着于愁、悲、苦、忧、恼本诸行,故生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长。由生本诸行不增长,老本诸行不增长,死本诸行不增长,愁、悲、苦、忧、恼本诸行不增长,而不堕于生之闇黑,不堕于老之闇黑,不堕于死之闇黑,不堕于愁、悲、苦、忧、恼之闇黑,而生、老、死、愁、悲、苦、忧、恼解脱。吾云得苦之解脱。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

[四七] 第七 孔(一)

‘诸比丘!譬如有人,将一有孔之轭,投于大海中。有一盲龟,游行海中,百年上浮一次。

诸比丘!于汝等之意云何?彼百年上浮一次之盲龟,其头得入彼有一孔之轭否?’

‘大德!或于某时亦可得然,但需经长时。’

‘诸比丘!彼百年上浮一次之盲龟,其首入彼有一孔之轭,诸比丘!可速于愚者一度至堕处,再得人身者。何以故耶?

诸比丘!于彼堕处,了无法行、平等行、善业、福业,诸比丘!彼等互啖、啖弱者。何以故耶?

诸比丘!不见四圣谛故。何为四圣谛耶?乃:苦圣谛、苦集圣谛、苦灭圣谛、顺苦灭道圣谛是。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第八 孔(二)

‘诸比丘!譬如此大地,悉是水 。于此有人,将一有孔之轭投下,东风拂之向西,西风拂之向东,北风拂之向南,南风拂之向北。于此有一盲龟,游行海中,百年上浮一次。

诸比丘!于汝等之意云何?彼盲龟百年浮起一次,其首得入彼有一孔之轭否?’

‘大德!彼盲龟百年浮起一次,其首入彼有一孔之轭,实为难得 。’

‘诸比丘!如是,得人身为难得。诸比丘!如是,如来、应供、正等觉者之出世为难得。诸比丘!如是,如来所说法、律出现于世为难得。

诸比丘!如今,已得人身;如来、应供、正等觉者既出世;如来所说之法、律,既现于世。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第九 须弥(一)

‘诸比丘!譬如有人,于须弥山王之上,放置大如豆粒之石砾七个。

诸比丘!于汝等之意云何?放置其上豆粒大之七砾石,与须弥山王,何者为多耶?’

‘大德!须弥山王为多,放置其上豆粒大之七砾石为少。于须弥山王上所置之豆粒大七砾石,乃不成算数、不成譬类、不成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,已灭尽之苦为多、残者为少,于前之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知。

是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第十 须弥(二)

‘诸比丘!譬如须弥山王灭尽,而唯独豆粒大之七石砾残存。

诸比丘!于汝等之意云何?须弥山之灭尽,与所残存之豆粒大之七砾石,何者为多耶?

大德!须弥山之灭尽者为多,所残存豆粒大之七砾石为少。此于须弥山之灭尽者,与所残存之豆粒大七砾石,非成算数、非成譬类、非成一分。

诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为少,于前之已灭尽之苦蕴,不成算数、不成譬类、不成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’,如实知。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第五 深崄品(终)

此中摄颂曰:

    思惟与深崄    热烦重阁堂

    毛闇黑二孔    二节之须弥

第六 现观品

第一 爪尖

时,世尊将少许之尘,置于爪端,告诸比丘曰:

‘诸比丘!于汝等之意云何?我爪端所置之少许尘,其与大地土,何者为多耶?’

‘大德!大地土为多,世尊爪端所置之尘为少,于大地相比,世尊爪端所置之少许尘,非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足而现观者,则已灭尽之苦为多、所残存者为少,于前之已灭尽之苦蕴,非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼对‘此是苦’,如实知;‘此是苦集’,如实知;‘此是苦灭’,如实知;‘此是顺苦灭道’,如实知。

是故诸比丘!于‘此是苦’,应勉励!于‘此是苦集’,应勉励!于‘此是苦灭’,应勉励!于‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第二 湖池

‘诸比丘!譬如有湖池,长五十由旬、广五十由旬、深五十由旬,水盈满及岸。有人用草之尖端将水掬汲。

诸比丘!于汝等之意云何?用草尖所掬之水与湖池之水,何者为多耶?’

‘大德!此湖池之水为多,草尖所掬之水为少,于湖池之水相比,用草尖所掬之水,非成算数、非成譬类、非成一分。

‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……勉励!’

第三 合流(一)

‘诸比丘!譬如于诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之合流会合处,有人掬汲二三滴之水。

诸比丘!于汝等之意云何?所掬之二三滴水,与彼合流之水,何者为多耶?’

‘大德!合流之水为多,所掬之二三滴水为少,于合流之水相比,二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

第四 合流(二)

‘诸比丘!譬如诸大河、恒河、耶符那、伊罗跋提、萨罗游、摩企之水灭尽,唯残存二三滴水。

诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之合流水,与彼二三滴残水,何者为多耶?’

‘大德!灭尽之合流之水为多,彼二三滴之残存水为少。于灭尽之合流水相比,二三滴之残存水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

第五 地(一)

‘诸比丘!譬如有人,于大地上置七个大如枣核之土团。

诸比丘!于汝等之意云何?放置大地七个枣核大之土团,与此大地之土,何者为多耶?’

‘大德!大地土为多,放置之七个枣核大土团为少,于大地土相比,放置之七个枣核大之土团,非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

第六 地(二)

‘诸比丘!譬如大地灭尽,唯残七个枣核大之土团。

诸比丘!于汝等之意云何?大地之灭尽,与所残存之七个枣核大之土团,何者为多耶?’

‘大德!大地之灭尽者为多,所残存之七个枣核大之土团为少,于大地之灭尽相比,所残存之七枣核大之土团,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子……乃至……应勉励!’

第七 海(一)

诸比丘!譬如有人,于大海中汲掬二三滴水。

诸比丘!于汝等之意云何?彼二三滴汲掬之水与大海之水,何者为多耶?’

‘大德!大海之水为多,彼二三滴之掬水为少,于大海之水相比,二三滴之掬水乃非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’

第八 海(二)

‘诸比丘!譬如大海之水灭尽,唯残存二三滴之水。

诸比丘!于汝等之意云何?灭尽之大海水,与彼二三滴之残水,何者为多耶?’

‘大德!灭尽之大海水为多,彼二三滴之残水为少,于灭尽之大海水,彼二三滴之残水,乃非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是、圣弟子……乃至……应勉励!’

第九 山喻(一)

‘诸比丘!譬如有人,于雪山王之上置放七个芥子粒大之石砾。

诸比丘!于汝等之意云何?置放之七个芥子粒大之石砾,与雪山王相比,何者为多耶?’

‘大德!雪山王为多,放置其上之七个芥子粒大石砾为少,于雪山王,放置其上之七个芥子粒大石砾,为非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是,圣弟子……乃至……应勉励!’

第十 山喻(二)

‘诸比丘!譬如雪山王灭尽,唯独残存七个芥子粒大之石砾。

诸比丘!于汝等之意云何?雪山王之灭尽与所残存七芥子粒大之石砾,何者为多耶?’

‘大德!雪山王之灭尽为多,所残存之七个芥子粒大之石砾为少,于雪山王之灭尽,所残存七芥子粒大石砾,非成算数、非成譬类、非成一分。’

‘诸比丘!如是圣弟子,于见具足,而已现观,则已灭尽之苦为多,所残存之苦为少,于前之已灭尽之苦蕴,为非成算数、非成譬类、非成一分。此是极七返。彼于‘此是苦’,如实了知;于‘此是苦集’,如实了知;于‘此是苦灭’,如实了知;于‘此是顺苦灭道’,如实了知。

是故诸比丘!‘此是苦’,应勉励!‘此是苦集’,应勉励!‘此是苦灭’,应勉励!‘此是顺苦灭道’,应勉励!’

第六 现观品(终)

此中摄颂曰:

    爪顶与湖池    二节之合流

    二地与二海    二节山之喻