16-1 大般涅盘经
大般涅盘经 Mahaaparinibbaanasutta.m
本经相当于北传汉译长阿含卷二～四的游行经(大正藏一)，佛般泥洹经(大正藏五)，般泥洹经(大正藏六)，大般涅盘经(大正藏七)。
在其量是长部经典为最长的，详细记述佛陀晚年，于王舍城附近之消息。最后说法，涅盘地之道程，入灭，荼毗，分舍利等。本经之全部，甚难看出巴汉互相间的一致，依于巴汉乃至汉译互相之比较，为本经之要点，是一代教主佛陀入灭之一大事，及领导教团者，以后非佛陀本身而是法，不管佛在和不在，教以此法是永远为教团的核心，右为本经的要点核心；对此则存有附加增补之痕迹，此等之增补部份，有关佛陀入灭的故事，而于互相无何连络之语，在何时则辑以顺序和组织，更加以此等之故事，或文句连关之说明，而成如现在的形状，所以本经非自开始就有统一，关于佛陀入灭的故事，可想是比较散漫的编篆。巴利圣典中，于大本经过去佛之传记，中部经典第二六，第三六，律藏之大品、小品，小经集经等处，除去记述佛陀一生之片断的事情外，在本经以外就无一完整的佛传，又见于本经中的佛陀，是生身的教主，在未经理想化之点上看，由经中所引偈文，文体用语的古雅，如本经提供着原始的、比较近于事实的 佛传资料，可说为佛传文学最古老的。勿论华氏城之繁荣及三祸之预言(一、二六～二八)，说照合经、律之种种教诫，以判断其邪、正(四八～一一)，指示关于比丘互相间之称呼(六、二)，对于塔之所说等(五、一二)，明显地想足涉及后代之事实，如跋只和摩揭陀之争，或种族国城之七不退法(一、四～五)，有示当时社会政治状态之资料，若经中所有之偈文，是佛陀及弟子切实的思想感情之吐露、咏叹而传承于僧团，为涅盘经编篆之动机，为经文中之核心，是最原始的部份。斯如本经，以吟味、检讨经的内容及经典成立之过程时，大部份含有重要的要素。
第一 诵品
一
如是我闻。一时，世尊住王舍城之灵鹫山。其时，韦提希子，摩揭陀王阿阇世欲征伐跋耆人。于此，彼如是言：“彼等虽有如是大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”
二
于此，韦提希子，摩揭陀王阿阇世，告摩揭陀大臣禹舍婆罗门言：
“然，婆罗门!汝诣世尊之处，诣已，顶礼世尊之足。而以我言，问无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住，而言：“世尊!韦提希子，摩揭王阿阇世，顶礼世尊之足，问请世尊无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住!”而又如是言：“世尊!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人，彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我欲根绝跋耆人，我欲令灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。””而世尊之所教诫，善忆念，以告我。因世尊不说虚妄语。”
三
摩揭陀 大臣禹舍婆罗门，应诺韦提希子，摩揭陀王阿阇世曰：“唯然。”则装备庄丽众多之乘俱，自己登乘庄丽之乘俱，离开王舍城，向灵鹫山出发。乘俱行至可行之地，下乘俱，步行至世尊之处，同世尊问讯，互俱交换感铭之语后，坐于一面。坐于一面之摩揭陀大臣禹舍婆罗门，作如是言：
“瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，顶礼瞿昙之足，问请世尊无病、无恼、起居轻快、有气力、安稳乐住!瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，欲征伐跋耆人。彼如是言：“彼虽有大神力、大威力，我欲伐此跋耆人，我将根绝跋看人，我欲灭亡跋耆人，我欲令致破灭跋耆人。”
四
其时，尊者阿难，立于世尊之后，为世尊煽扇。于此，世尊言尊者阿难曰：
“阿难!汝曾闻跋耆人常集会、多集会耶?”
“世尊!我闻跋耆人常集会、多集会。”
“然，阿难!跋耆人常集会、多集会之期间，可预期跋耆人之兴盛，应无衰亡。
阿难!汝曾闻跋耆人之团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事耶?”
“世尊!我闻跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为之要事。”
“然，阿难!只要跋耆人团结会集、合同共起，为跋耆人所应为要事，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人未制立之国法，不轻易制立，已制立者，不轻易废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之国法耶?”
“世尊!我闻跋耆人未制立之国法，不轻易制立，已制立者，不轻易废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立之国法。”
“然，阿难!只要跋耆人未制立之国法，不轻易制立，已制立者，不轻易废弃，尊崇实践往昔跋耆人所制立国法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而应听闻彼等之训言耶?”
“世尊!我闻跋耆人尊敬、尊崇、供养跋耆人之跋耆大老，而且应听闻彼等之训言。”
“然，阿难!只要跋耆人尊敬、尊崇、供养彼跋耆人之跋耆大老，而且听闻彼等训言，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女耶?”
“世尊!我闻跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女。”
“然，阿难！只要跋耆人无以暴力捉出、拘禁跋耆宗族之妇女、童女，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难!汝曾闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持城内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀耶?”
“世尊!我闻跋耆人尊敬、尊崇、奉持城内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法之祭祀。”
“然，阿难!只要跋耆人尊敬、尊崇、奉持城内外、跋耆人之跋耆塔庙，而且不废以前之施与、以前所为适法祭祀，阿难!则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。阿难！汝曾闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持耶?使得未来此领内之阿罗汉能来；已来此领内之阿罗汉能安乐而住耶?”
“世尊!我闻跋耆人对阿罗汉，善俱正当之保护、守护、护持，使得未来此领内之阿罗汉能来，已来此领内之阿罗汉能安乐而住。”
“然，阿难!只要跋耆人对阿罗汉，善俱正当保护、守护、护持使得未来此领内之阿罗汉能来，己来此领内之阿罗汉能安乐而住，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。”
五
其时，世尊言摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：
“婆罗门!我，一时，住毗舍离之沙兰它它庙时，于其处，我为跋耆人，说此七不退法。婆罗门!只要此七不退法存在于跋耆人之间，且跋耆人善奉行此七不退法，则应预期跋耆人之兴盛而非衰亡。”
如是言已，摩揭陀大臣禹舍婆罗门曰：
“呜呼!瞿昙!唯具一不退法，则可预期跋耆人之兴盛而非衰亡，何况言至具七不退法!呜呼!瞿昙!韦提希子，摩揭陀王阿阇世，依战争、外交以外，若不依于离间不和，实不可能征服跋耆人。然，我行矣!呜呼！瞿昙!我甚忙，多所为事。”世尊曰：
“然，婆罗门！当知时宜。”
于此，摩揭陀大臣禹舍婆罗门，欢悦世尊之言，起座离去。
六
于此，世尊于摩揭陀大臣禹舍婆罗门离去不久，言尊者阿难曰：“阿难!汝往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。”
尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”则往告住王舍城附近之诸比丘，皆会集讲堂。回诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，立于一面，立于一面之阿难白世尊言：“世尊！比丘众已齐集，请惟知时宜。”
其时，世尊即从座起而往讲堂，坐所设座已，世尊告诸比丘曰：
“诸比丘!我将宣说七不退法，且谛听善忆念。”
诸比丘应诺世尊曰：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘!只要诸比丘常集会、多集会，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘常集会，相起相尽力于僧伽职务，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘依照未制立者不制立，已制立者不废，实行所制立律法，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘恭敬、尊崇、供养年高德重、富于经验之诸长老，僧伽之师父，僧伽之导师，并听受彼等忠告，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不生起导致生死轮回之贪欲，不为此所支配，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘！只要诸比丘仍乐住阿兰若，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘善护其念，使得未来之良善同梵行者能来，已来之良善同梵行能安住，诸比丘，则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
七
“诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“又，诸比丘!只要诸比丘不喜俗务、不喜沾染俗务，诸比丘！则应可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不喜爱闲谈、不喜爱闲谈，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不喜好睡眠、不喜好睡眠、懒惰之期间，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不喜爱社会交往、不好社会交往，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不怀持邪恶欲望、不陷于邪恶欲望，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不与恶人为友、不与恶人为同伴，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不因到达小特殊之境地，而中途停止至涅盘者，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
八
“诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘!只要诸比丘持信心、有惭、有愧、 多闻、精进、注意周到、多智慧，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
九
“诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“诸比丘!只要诸比丘修思念意觉(念觉支)、修择法觉意(择法觉支)、修精进觉意(精觉支)、修喜悦觉意(喜觉支)、修静安觉意(轻安觉支)、修三昧觉意(定觉支)、修舍觉意(舍觉支)，诸比丘！则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘！则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。” 十
“诸比丘!我将宣说其他之七不退法，且谛听，善思念，我当说!”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊。”世尊如是曰：
“又，诸比丘!只要诸比丘修无常想、修无我想、修不净想、修邪念危险想、修舍离想、修心清净想、修涅盘想，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要此七不退法存在于诸比丘中，依此七不退法谆谆相教训，诸比丘!则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
十一
“诸比丘!我将宣说其他之六不退法，且谛听，善思念，我当说。”
彼等诸比丘应诺世尊：“唯然，世尊，”世尊如是曰：
“又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之身业：诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之口业，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，均能于同梵行者表现仁慈之意业，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要诸比丘得公平分配及与持戒者，同梵行者分享从僧伽所获得之规定净物，乃至钵中之所有物等，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间能与同梵行者修习不断、不坏、不染、不秽、及导致戒定增长，为自由人、智者所称赞之戒律，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
又，诸比丘!只要诸比丘不论于公开场合或私下间，能与梵行者执持导致涅般之圣见，行其可导致完全灭苦之正见，诸比丘!则应预期诸比丘之兴盛而非衰亡。
诸比丘!只要此六不退法存在于诸比丘中，依此六不退法谆谆相教训，则可预期诸比丘之兴盛而非衰亡。”
十二
世尊住王舍城灵鹫山，与诸比丘宣说如是之法要。即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报；修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。”
十三
尔时，世尊于王舍城随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往庵摩罗树园。”
尊者阿难应诺世尊曰：“唯然，世尊。”于是，世尊与大比丘众俱，往赴庵摩罗树园。
十四
于此，世尊住庵摩罗树园之王宫。世尊住庵摩罗树园之王宫已，向诸比丘宣说如是之法要，即：“有关此是戒、此是定、此是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报;修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏及无明漏等之诸漏解脱。”
十五
尔时，世尊于庵摩罗树园随意住已，言尊者阿难曰：“然，阿难！我等往那烂陀村。”
尊者阿难应诺世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴那烂陀村。于此，世尊住那烂陀之波波利庵婆林。
十六
尔时，尊者舍利弗诣世尊之处。诣已，顶礼世尊，坐于一面，坐于一面之尊者舍利弗如是白世尊言：
“世尊!我于世尊有如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉(智慧)。”
“舍利弗!汝所说如师子吼，是伟大而勇敢，舍利弗！实然，汝说出喜不自胜之言：“我于世尊如是信心：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉。”舍利弗!汝过去长久之间，如诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，如：“彼世尊是如是戒，彼世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶?”
“不然，世尊。”
“又，舍利弗!未来久长之间，知诸阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知彼等之心，如：“彼世尊有如是戒，彼世尊成就如是法、如是行、如是如是之解脱耶?”
“不然，世尊。”
“又，舍利弗!今我是阿罗汉、等正觉者。汝是否以汝之心了知我心，知：“世尊是如是戒，世尊是如是法、如是慧、如是行、如是之解脱耶?”
“不然，世尊。”
“于是，舍利弗!汝是不能以汝之心，了知过去、未来、现在之诸阿罗汉、等正觉者之心。然者，舍利弗，今何故，汝所说如师子吼、是伟大而勇敢耶?汝何故说出喜不自胜之言：“我于世尊如是信心，言：于过去、未来及现在，于任何之沙门、或婆罗门，亦无有如世尊之伟大，及更高深之正觉(智慧)耶?”
十七
“世尊!我不能了知过去、未来、现在诸阿罗汉、等正觉者之心，我唯知次第之法。世尊!譬喻国王有城市于边境，城基城壁与城楼，门皆甚坚固，且唯有一门；其处有聪明、多智熟练之守门者，拒绝不认识之陌生人，唯容许认识者进入。当巡回彼城之周围，不见彼城壁相接处，或有裂开之孔隙，可让小猫出入，彼如是知任何大生物，欲出入此城市，皆应由此门出入。世尊!我知次第之法亦如是。世尊!我知过去之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖--贪、嗔、掉悔、睡眠、疑惑，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊!我知未来之诸阿罗汉、等正觉者。彼世尊由于舍弃能使慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。世尊!我知现在之阿罗汉、等正觉者世尊，由于舍弃能使智慧证悟羸弱之五盖，令心善住于四念处，如实修习七菩提分而成就无上之等正觉。”
十八
于此，世尊住那烂陀波波利庵婆林，为诸比丘宣说种种法要。即：“如是戒、如是定、如是慧。修习戒成就，则定有大利益、大果报;修习定成就，则慧有大利益、大果报；修习慧成就，则心完全由欲漏、有漏、见漏、无漏等诸漏解脱。”
十九
尔时，世尊随意住那烂陀已。言尊者阿难曰：“然，阿难!我等往赴巴吒厘村。”
尊者阿难应诸世尊：“唯然，世尊。”尔时，世尊与大比丘众俱，往赴巴吒厘村。
二十
尔时，巴吒厘村之优婆塞等，闻世尊到达巴吒厘村。尔时，巴吒厘村之优婆塞等诣世尊之处，诣已，敬礼世尊，却坐一面，坐已。巴吒厘村之优婆塞等白世尊言：“世尊慈愍，恳请世尊到我等村上休息堂。”世尊默然而许可。
二一
尔时，巴吒厘村之优婆塞，知世尊许可，即从座起，敬礼围绕世尊，而往休息堂，至已，于休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，彼等再诣世尊前，诣已，敬礼世尊，却立一面。立一面之巴吒厘村优婆塞等，如是白世尊言：
“世尊!休息堂铺设诸敷具，安置水瓶，并悬挂油灯已，世尊!今请世尊之适宜时。”
二二
尔时，世尊着下衣，持衣钵，与大比丘众俱，往赴休息堂，至已，洗足进入休息堂，靠近中央柱面东而坐。比丘众亦洗足入休息堂，靠近西壁，绕世尊面东而坐。巴吒厘村之优婆塞等，洗足入休息堂，靠近东壁，向世尊面西而坐。
二三
尔时，世尊告巴吒厘村之优婆塞等曰．
“居士等!此是犯戒行恶之无戒者有五失。何等为五耶?
居士等!先是犯戒行恶之无戒者，因为放逸懒惰而陷于穷困，此是行恶无戒者之第一失。
复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，恶名远播。此是行恶无戒者之第二失。
复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆自觉不安，心意不定。此是行恶无戒者之第三失。
复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，死时恼乱不安。此是行恶无戒者之第四失。
复次，居士等!犯戒行恶之无戒者，身坏死后生于恶生、恶趣、苦趣、地狱。此是行恶无戒者之第五失。居士等!此等实犯戒行恶无戒者之五种失。
二四
居士等!由戒之修行，此是持戒者之五得，何等为五耶?
居士等！守戒行善之持戒者，因为勤勉精进，获大财富，此是守戒行善持戒者之第一得。
复次，居士等!守戒行善之持戒者，善名远播，此是守戒行善持戒者之第二得。
复次，居士等!守戒行善之持戒者，无论参加任何社团，如刹帝利、婆罗门、居士或沙门，彼皆有自信力而心志安泰。此是守戒行善持戒者之第三得。
复次 ，居士等!守戒行善之持戒者，死时不恼乱，此是守戒行善持戒者之第四得。
复次，居士等!守成行善之持戒者，身坏死后，生于善处天界。此是守戒行善持戒者之第五得。居士等!此等是守戒，持戒者之五得。”
二五
尔时，世尊对巴吒厘村之优婆塞等开示法要至于深夜，忠告、鼓励，使彼等皆大欢喜并使之离去。谓：“居士等!已至深夜，应知时宜。”
巴吒厘村之优婆塞等应诺世尊：“唯然，世尊。”时，世尊，于巴吒厘村之优婆塞等离去后，即入静室。
二六
尔时，摩揭陀大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人之侵入。于巴吒厘村筑城塞。其时有众多之天神，于巴吒厘村计划数千之宅地。属于有力天神之宅地；彼等则劝引有力之国王大臣往此处建筑住宅。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等之国王大臣往其处建筑住居，属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等之国王大臣往其处建筑住居。
二七
尔时，世尊以超人清净之天眼，见彼数千之天神于巴吒厘村构划宅地。世尊于晨早时分起来，言尊者阿难曰：
“阿难!在巴吒厘村建筑城塞者是谁耶?”
“世尊!摩揭陀之大臣须尼陀与禹舍，为防御跋耆人(之侵入)，于巴吒厘村建筑城塞。”
二八
“阿难!摩揭陀大臣须尼陀与禹舍为防御跋耆人，于巴吒厘村建筑城塞，彼等恰与三十三天神谈约。如是，阿难!我以清净超人之天眼，见有数千之天神，于巴吒厘村筑划宅地。属于有力天神之宅地，彼等则劝引有力国王大臣，往其处建筑住居。属于中等天神之宅地，彼等则劝引中等国王大臣，往其处建筑住居。属于下等天神之宅地，彼等则劝引下等国王大臣，往其处建筑住居。阿难!当圣者常往还及商贾聚集时，此巴吒厘子城则成为大都市 及物货之集散地。然，此巴吒厘子城有三种危险。一即由火，二即由水，三即由朋友之不和。”
二九
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍诣世尊之处，诣已，互与世尊问讯，交谈礼仪之语后，却立一面。立于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，如是白世尊言：“愿尊者瞿昙与大比丘众俱，今日赴我等住家纳受供餐。”世尊默然承诺。
三十
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍知世尊之承诺，则各自还家。归家后即备办美味之嚼食、啖食已，来白世尊言：
“世尊!食事已备，请知时宜。”
尔时，世尊于清晨着下衣，持钵、衣，与比丘众俱往赴摩揭陀大臣须尼陀、禹舍之住家。至已，坐于所设之座，时，摩揭陀大臣须尼陀、禹舍，对于以佛陀为上首及比丘僧，亲手供奉美味之嚼食、啖食以至满足为止。时，摩揭陀须尼陀、禹舍见世尊食竟，洗手及钵，取一低座，坐于一面。
三一
对于坐于一面之摩揭陀大臣须尼陀及禹舍，世尊以此偈赞曰．
任何之智者 居住于此地
其处持净戒 守护梵行者
其处有都神 供养于彼等
互尊互相敬 互敬互崇重
如是慈待彼 如母抱己子
为神所惠顾 则见常幸福
时，世尊以偈赞摩揭陀大臣须尼陀及禹舍已，即从座起而行去。
三二
尔时，摩揭陀大臣须尼陀及禹舍随世尊后而言曰：“今日世尊从某问出，其门则名为“瞿昙门，”从其渡头渡河，其渡头则名为“瞿昙渡。”于此，世尊所从出门，名为“瞿昙门。”
三三
时，世尊走近恒河边。其时，恒河水涨满，如乌可饮之程度。欲渡彼岸者，或求舟、或求筏、或结桴。其时，世尊犹如力士之伸屈腕、或屈伸 腕间，不见在恒河之此岸，与大比丘众，俱立于彼岸。
三四
时，世尊见求舟、或求筏、或结桴之欲渡河者，世尊遂说(无问自说)偈曰．
世人结笼筏 舍深处造桥
欲渡海湖者 渡之为智者