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觀音玄義卷上隋天台智者大師說

門人灌頂記

夫法界圓融像無所像。真如清淨化無所化。雖像無所像無所而不像。化無所化無所而不化。故無在無不在化應九道之身。處有不永寂入不二之旨。是以三業致請蒙脫苦涯。四弘為誓使霑上樂。故娑婆世界受無畏之名。寶藏佛所稟觀音之目。已成種覺號正法明。次當補處。稱為普光功德。其本迹若此寧可測知。方便隨緣趣舉一名耳。今言觀世音者。西土正音名阿耶婆婁吉低輸。此言觀世音。能所圓融有無兼暢。照窮正性察其本末故稱觀也。世音者是所觀之境也。萬像流動隔別不同。類音殊唱俱蒙離苦。菩薩弘慈一時普救。皆令解脫故曰觀世音。此即境智雙舉能所合標。經者由義。文理表發織成行者之心。故曰經。普門者普是遍義門曰能通。用一實相開十普門。無所障閡故稱普門。品者類也義類相從故名為品也。大部既有五章明義。今品例為此釋。五意者。一釋名。二出體。三明宗。四辯用。五教相。釋名為二。一通釋。二別釋。通者人法合明。別者人法各辯。何故爾。緣有利鈍說有廣略。今就通釋為四。一列名。二次第。三解釋。四料簡。一列名者十義以為通釋。所以者何。至理清淨無名無相非法非人。過諸數量非一二三。但妙理虛通無名相中假名相說。故立無名之名假稱人法。雖非數量亦論數量。故大論云。般若是一法佛說種種名。隨諸眾生類為之立異字。今處中說。略用十義以釋通意也。十義者。一人法。二慈悲。三福慧。四真應。五藥珠。六冥顯。七權實。八本迹。九緣了。十智斷。第二次第者。此有兩意。一約觀明次第。二約教明次第。約觀則總初中後心因圓果滿。約教則該括漸頓小大諸經。約觀以人法為初者。欲明觀行必有其人人必秉法。譬如人受一期果報攬陰成人。雖具無量德行必先標名字。故以人法居初。意亦例此。人法居九義之初可爾。何意乘以人法為次耶。此須據經。經云。以是因緣名觀世音。即前辯人。後云方便之力普門示現。即却論於法人能秉法。故言人法也。二次慈悲者。良由觀音之人觀於實相普門之法。達於非人非法實相之理。一切眾生亦復如是。故華嚴云。心佛及眾生是三無差別。此理圓足無有缺減。云何眾生理具情迷顛倒苦惱。既觀是己即起慈悲誓拔苦與樂。是故明慈悲也

復次若就言說為便。初慈後悲。亦是就菩薩本懷欲大慈與樂。既不得樂次大悲拔苦。故初慈後悲。若從用次第者。初以大悲拔苦。後方以大慈與樂。又就行者先脫苦後蒙樂。故先悲後慈。今從前義次第也。三福慧者初則人法相成此據其信。次則慈悲與拔者此明其願。欲滿此願必須修行。修行不出福慧慧即般若福即五度。互相資導以行順願事理圓足。若智慧增明則大悲誓滿拔苦義成。若福德深厚則大慈誓滿與樂義成。故福慧居三也

復次言說為便。先福後慧。若化他本意先欲實慧利益。如其不堪方示福德。又資故先福導故先慧。四真應者。若智慧轉明則契於法性。法性即實相名。為法身。法身既顯能從真起應。真顯應起只由福慧開發。故次第四也。又若就方便化物。先用應後用真。今從前義為次第也。五明藥珠二身者。先明真應。直語證得未涉利人。今明兩身俱能益物。真身破取相諭如藥。應身對萬機類於珠。就兩字明次第者。與慈悲相似也。六明冥顯者。前明二身道理即能顯益。今辯被緣得冥益或得顯益。故次二身後明也。七明權實者。前緣得益何意不同。良由權巧無方赴機允當。不失其宜二智之力。故以此為次也。先權後實者。此就淺深為次也。若依文者先以實益次以權度。此隨物為次。若就佛本意。先只為一大事因緣。先顯實益。眾生未堪後用權度。八明本迹者。雖復益物權實之巧。而巧有優降必是上中下智本迹之殊。權實略而且橫。今欲細判高下以明次位。若其本高所作權實之迹則妙。是故次總略之後辯其細妙之能也。非本無以垂迹故先明本。非迹無以顯本應先迹也。九明了因緣因者。上來行人發心修行從因剋果。化他利物深淺不同。從人法至真應是自行次第。藥珠至本迹是化他次第。此乃順論未是却討根本。今原其性德種子。若觀智之人悲心誓願。智慧莊嚴顯出真身。皆是了因為種子。若是普門之法慈心誓願。福德莊嚴顯出應身者。皆是緣因為種子。故次第九也。十明智斷者。前明緣了是却討因源。今明智斷是順論究竟。始則起自了因終則菩提大智。始則起自緣因終則涅槃斷德。若入涅槃眾行休息。故居第十也。二約諸教明次第者。又為通別。通義可解。別今當說。如華嚴頓教教名大方廣佛華嚴。依題初明人法。此人秉法必具慈悲。菩薩修因居然福慧。既入地位必證真應。既能利物則辯藥珠。物得其益有冥有顯。而未得別論權實本迹緣了智斷者。通義則有別意則無。何故爾。佛一期化物明於頓漸。頓教雖說漸教未彰。故不明四意也。所以不明者。彼經明小隔於大如聾如瘂。覆於此權未顯其實。故云久默斯要不務速說。故言無權實也。言無本迹者。彼經未發王宮生身之迹。寂滅道場法身之迹。未彈指謦欬發久遠所得生法二身之本。故言無本迹。言無緣了智斷者。不明小乘根性及有心之者。本自有常住之因。當剋智斷菩提本果。故言無也。次約三藏教。但明人法慈悲福慧三義。無真應等七種。何故爾。二乘教中但明灰身滅智。那得從真起應。既無真應將何益物。私難。通論備十別語但三。此三若約真諦則隨通義乃具十意。何止但三。若言是別。別應約中道。既得有中道人法三種。何意無七。私答。通論十意此約三乘。別語三科的據菩薩。三藏菩薩得有慈悲福慧伏惑之義。既伏而不斷故無真應七法。師云。齊教止三。若約方等教對小明大。得有中道大乘人法至冥顯兩益等六意。然猶帶方。便調熟眾生。故不得說權實等四意。若明般若教。雖未會小乘之人。已會小法皆是摩訶衍。但明人法等六意。亦帶方便未明權實等也。若約法華教則會小乘之人。汝實我子我實汝父。汝等所行是菩薩道。開權顯實發本顯迹。了義決定不相疑難。故知法華得明中道人法至本迹八意。前諸教所不明法華方說。故云未曾向人說如此事。今所說者即是今當為汝說最實事也。三世諸佛調熟眾生。大事因緣究竟圓滿備在法華。故二萬燈明但說法華息化入滅。迦葉如來亦復如是。若約涅槃。即有二種所謂利鈍。如身子之流皆於法華悟入。八義具足不待涅槃。若鈍根弟子於法華未悟者。更為此人却討源由。廣說緣了明三佛性。若論性德了因種子。修德即成般若。究竟即成智德菩提。性德緣因種子。修德成解脫斷德涅槃。若性德非緣非了即是正因。若修德成就。則是不縱不橫三點法身。故知涅槃所明。却說八法之始終成智斷。十義具足。此歷五味論十法次第。約四教則可解。故知十法收束觀教結撮始終。商略大意。何觀而不攝何教而不收。意氣宏遠義味深邃。前後有次第麁細不相違。以釋生起意也

問。法華前教同有六意云何為異

答。華嚴六意。於利人成醍醐於鈍人成乳。三藏中三意。於利人密去於鈍人成酪。方等六意。於利人成醍醐於鈍人成生酥。般若六意。約利人成醍醐於鈍人成熟酥。若法華八意。於鈍人成醍醐。第三解釋者。人即假名所成之人也。法即五陰能成之法。此之人法通於凡聖。若色受想行識是凡鄙法。攬此法能成生死之人。戒定慧解脫解脫知見。是出世法。攬此成出世聖人。故大論云。眾生無上者佛是。法無上者涅槃是。雖通凡聖不無差別。上中下惡即成三途之人法。上中下善即成三善道之人法。故有六趣階差。若更細論百千萬品。聖人人法亦復不同。若三藏有門。觀眾生我人如龜毛兔角畢竟不可得。但有五陰之法。此即人空法不空。觀此法無常生滅不住。發生煖頂等位。即是攬方便之法成似道賢人。若發真成聖生方便有餘土。攬法性色識等成彼土行人。若空門明有實法之體。攬此實法得有假名之人。觀三假浮虛會入空平。煖頂即攬方便法成似道賢人。若發真成無學生方便土。攬法性五陰成彼土行人。餘兩門人法例此可知。摩訶衍中明人法者。亦不言人空法不空。亦不言體有假用。但觀假名陰入等性本自空。故大品云。色性如我性我性如色性。始從初心終于後心。常觀人法俱空。故大論云。菩薩常觀涅槃行道。以觀人空即是了因種子者。論云。眾生無上者佛是。佛者即覺。覺是智慧。始覺人空終覺法空。故知觀人空是了因種也。觀法空是緣因種者。大論云。法無上者涅槃是。以生死陰斷涅槃陰興。大經云。因滅是色獲得常色。乃至識亦如是。大品云。菩薩行般若時得無等等色無等等受想行識。當知涅槃是無上法也。攬此法成無上之眾生。號之為佛。故知觀法空是緣因種也。以觀人法空即識三種佛性。故大經云。眾生佛性不即六法不離六法。不即者。此明正因佛性非陰非我。非陰故非法。非我故非人。非人故非了。非陰故非緣。故言不即六法也。不離六法者。不離眾生空而有了因不。離陰空而有緣因。故言不離六法也。佛從初發心觀人法空。修三佛性。歷六即位成六即人法。今觀世音未是究竟之人法。即是分證之人法。前一番問答是分釋無上之人稱觀世音。後一番問答分釋攬無上之法故稱普門。當知人法因緣故。故名觀世音普門也。二釋慈悲者。悲名愍傷慈名愛念。愍故拔苦念故與樂。菩薩若但起慈悲心不牢固。故須發弘誓加持使堅。譬如工匠造物節廨雖復相應若無膠漆則有零落。誓願如膠亦復如是。悲心愍傷。拔於世間苦集因果興兩誓願。所謂眾生無邊誓願度。煩惱無量誓願斷。此兩誓願從大悲心起。以慈愛故。欲與道滅出世因果之樂興兩誓願。所謂法門無邊誓願知。無上佛道誓願成。此兩誓願從大慈心起。但前明人法凡聖不同。今辯慈悲大小亦異。若三藏行人觀分段生老病死八苦即起誓願。眾生無邊誓願度。若觀分段顛倒結業而起誓願。煩惱無量誓願斷。欲令眾生觀此因果無常生滅念念流動。修於道品即起誓願。法門無量誓願知。若觀真諦無為之理即起誓願。無上佛道誓願成。如此慈悲緣有作四諦所起也

復次通教觀老死八苦如幻如化。眾生顛倒謂為真實即起誓願。貪恚癡等如幻如化。眾生顛倒為之受惱即起誓願。觀即色是空即識是空。即貪癡等是空。非色滅空色性自空。空亦不可得。而眾生不能即色是空即起誓願。又觀涅槃若有一法過涅槃者我亦說如幻化。而眾生謂有佛道。可求即起誓願。是約無生四諦起慈悲誓願也。別教觀假名之法森羅萬象。應須分別導利眾生。那得沈空取證。觀此苦果非止一種即起誓願。無量之苦由無量集。集既無量治亦無量。滅亦無量。如此誓願。緣界內外苦集因果無量四諦而起誓願也。圓教觀法界圓融。本非違非順非明非闇無明闇故則違。違之則有苦集因果。智慧明故則順。順之則有道滅因果。緣此違順因果而起慈悲。譬如磁石不作心想任運吸鐵。今此慈悲不作眾生及以法想。任運拔苦與樂。故名無緣慈悲也。菩薩從初發心修無緣慈悲歷六即位。今此觀音是分證慈悲。若前一番問答明無緣大悲拔苦。一心稱名即得解脫。後一番問答從無緣大慈普門與樂。皆令得度。故知以大慈大悲因緣故名觀世音普門也。三釋福慧者。亦名定慧。定名靜愛慧名觀策。大論云。定愛慧策。寂照之智無幽不朗。如明鏡高堂。福德禪定純厚資發。如明燈淨油。亦稱為目足備得入清涼池。池即涅槃。涅槃稱為二種莊嚴莊嚴法身。釋此定慧自有多種。三藏以無常觀理為慧。以事中諸禪定為福。以定資慧發真無漏天然之理。名為法身。若通教但以體法異於析法爾。若別教以緣修智慧與諸禪定。助開中道法身也。圓教以實相觀為慧。實相寂定為福。共顯非定非慧之理。名實相法身。今圓教菩薩。從初發心修此不二定慧歷於六即。觀音所以用智光照苦者。苦是顛倒迷惑所致。智慧是破惑之法。故智慧能拔苦。華嚴云。又放光明名智慧。又放光明名無惱。思益亦然。請觀音云。普放淨光明滅除癡闇瞑。故知前問答應機拔苦。是從慧莊嚴以得名。後問答住首楞嚴普現色身。不起滅定現此威儀。安禪千偈讚諸法王。故知普門示現從福德受名。良以福。慧因緣故名觀世音普門也。四釋真應者。真名不偽不動。應名稱適根緣。集藏名身。若契實相不偽不動之理。即能稱機而應。譬如攬鏡像對即形。此之真應不得相離。苦外道作意修通雖能變化。譬如瓦石光影不現。豈可以此為應。尚未破四住顯偏真理。那忽有中道真應。若二乘變化修通所得此亦非應。譬如圖畫作意乃成了不相似。大乘不爾。得實相真譬得明鏡。不須作意法界色像即對即應。如鏡寫像與真不殊。是時乃名真寂身應。菩薩從初發心歷於六即。今經。前問答明於真寂而不動法界大益。觀音從真身得名。後問答明隨機廣利出沒多端。普門是從應身得名。良以真應因緣故。名觀世音普門也。五釋藥樹王身如意珠王身者。藥王療治苦患。出柰女經。珠是如意之寶。廣歷諸教明治病得寶。今約圓教明者。如華嚴云。有上藥樹其根深入枝葉四布。根莖枝葉皆能愈病。聞香觸身無不得益。菩薩亦如是。大悲熏身形聲利物名大藥王。身又如如意。珠能雨大千珍寶隨意而不窮不。盡菩薩大慈熏身與眾生。樂名如意珠王。身此亦約六即判位。就前問答遍救幽厄苦難。此從藥王身以得名。從後問答稱適所求。雨實相雨得涅槃樂。此從如意珠王身以得名。故知二身因緣名觀世音普門也。六釋冥顯兩益者。冥是冥密顯是彰露。大聖恒以二益利安一切。而眾生及以下地日用不知。譬如日月照世。盲雖不見實荷深恩。故藥草喻云。而諸草木不覺不知只同是一地。下品不知上品冥顯兩益。如文殊不知妙音神力所作。以不知故名為冥益。此亦約六即判位。若就前問答。不見形聲密荷深祐。名為冥益。聖人之益雖不可知。聖欲使知蜫蟲能知。如後問答親覩色身得聞說法。視聽彰灼法利顯然。故知觀音從冥益得名。普門從顯益得名。以冥顯因緣故名觀世音普門也。七釋權實者。權是暫用實非暫用。略言權實則有三種。一自行論權實。自觀中道為實二觀為權。二就化他論權實。他根性不同。或說權為實說實為權。不可定判。但約他意以明權實也。三自行化他合明權實者。若自觀三諦有權有實。皆名為實。化他隨緣亦有權有實。皆名為權。用此三義歷四教。復就自行權實明六即判位。尋此品意是明自行化他論權實前。問答從自行化他之實智益物後。問答從自行化他之權以益物。故知權實因緣故。名觀世音普門也。八釋本迹者。本名實得迹名應現。若通途作本迹者。世智凡夫本意難測。乃至別教本迹。若圓教無始發心。初破無明所得法身者名之為本。垂形百億高下不定稱之為迹。若一往判真應。多用上地為真為本。下地為應為迹。地地傳作此判。真本唯據於高應迹唯指於下。此義不可。今細明本迹則與真應異。本是實得。始坐道場及初住所得法身即是其本。迹為上地之佛及作上地菩薩悉名為迹。不可以上。地高故稱之為本。始得初住目之為迹。何以故。實不得上地上地非本。實得下地下地非迹。故壽量云。隨自意隨他意。是本迹意也。就本迹明六即。就前問答不可說示。但冥祐前人。從本地得名。後問答殊形異狀應現度脫。從迹地得名。故知本迹因緣故。名觀世音普門也。九釋了因緣因者。了是顯發緣是資助。資助於了顯發法身。了者即是般若觀智。亦名慧行正道智慧莊嚴。緣者即是解脫。行行助道福德莊嚴。大論云一人能耘一人能種。種喻於緣耘喻於了。通論教教皆具緣了義。今正明圓教二種莊嚴之因。佛具二種莊嚴之果。原此因果根本即是性德緣了也。此之性德本自有之非適今也。大經云。一切諸法本性自空。亦用菩薩修習空故見諸法空。即了因種子本自有之。又云。一切眾生皆有初地味禪。思益云。一切眾生即滅盡定。此即緣因種子本自有之。以此二種方便修習漸漸增長。起於毫末得成修得合抱大樹。摩訶般若首楞嚴定。此一科不論六即。但就根本性德義爾。前問答從了種受名。後問答從緣種受名。故知了因緣因。故名觀世音普門也。十釋智斷者。通途意。智即有為功德滿。亦名圓淨涅槃言有為功德者。即是因時智慧。有照用修成之義故稱有為。因雖無常而果是常。將因來名果故言有為功德滿也。斷即無為功德滿。亦名解脫。亦名方便淨涅槃。言無為者。若小乘但取煩惱滅無為斷。但離虛妄名為解脫。其實未得一切解脫。此乃無體之斷德也。大乘是有體之斷。不取滅無為斷。但取隨所調伏眾生之處。惡不能染。縱任自在無有累縛。名為斷德。指此名無為功德。故淨名云。不斷癡愛起諸明脫。又云。於諸見不動而修三十七品。愛見為侍。亦名如來種。乃至五無間皆生解脫。無所染礙名為一切解脫。即是斷德無為也。寂而常照即智德也。小乘灰身滅智。既其無身將何入生死。而論調伏無礙無染。滅智何所照寂如此智斷圓極故法身顯著。即是三種佛性義圓也。法身滿足即是非因非果正因滿。故云隱名如來藏顯名法身。雖非是因而名為正因。雖非是果而名為法身。大經云。非因非果名佛性者。即是此正因佛性也。又云。是因非果名為佛性者。此據性德緣了皆名為因也。又云。是果非因名佛性者。此據修德緣了皆滿。了轉名般若緣轉名解脫。亦名菩提果。亦名大涅槃果。果皆稱為果也。佛性通於因果不縱不橫。性德時三因不縱不橫果滿時名三德。故普賢觀云。大乘因者諸法實相。大乘果者亦諸法實相。智德既滿湛然常照。隨機即應一時解脫。斷德處處調伏。皆令得度。前問答從智德分滿受名。後問答從斷德分滿受名。故知以智斷因緣名觀世音普門也

問。此十義名字出餘經。那得用釋此品

答。大乘義通眾經共用。若不許此者。佛性出涅槃。五住二死出勝鬘。諸師那得浪用通眾經耶。此品在文雖無十名。總將二問答帖十義意。宛然可解。今已如前。今更別點句句來證十義者。如文云。以何因緣名觀世音。又云。以是因緣名觀世音。即是據人名也。後文云普門示現即是明法也。有如是等大威神力多所饒益即慈也。愍諸四眾即悲也。欲知智在說。十九說法即智慧也。一時禮拜得無量無邊福德之利。即福德也。自在之業。即法身也。何故爾。法身於一切得自在。智慧契此故名為業。壽量云。慧光照無量久修業所得。威神之力巍巍如是。如是滿足之名。即是真身也。普門示現神通力。即應身也。遊諸國土度脫眾生。即藥樹王身也。於怖畏急難之中能施無畏。即如意珠王身也。福不唐捐即冥益也。三十三身即顯益也。現佛身即實智也。現餘身即權智也。觀音身即本餘身即迹也。又大威神力是本方便力是迹。聞是觀世音。菩薩名者若有聞是品者。即證了因。功德不少即緣因。不肯受常捨行故。及即時觀其音聲。觀即智。皆得解脫種種調伏眾生。八萬四千發心等。是利益即斷也。第四料簡者

問。人對觀音法對普門者。方等有。普門法王子標於人名。此義云何同

答。此應作四句分別。人非法法非人。人即法法即人。若約華嚴次第意地。前生死行人未是實相之法。此法亦非彼人。若作不次第意者。人即實相實相即人。人法不二也。若三藏有門明無假人但實法此法非人。若空門攬實法成假人。人法兩異。若其不離人論法不離法論人。此乃是二諦意非中道之人法也。若方等對小明大論人法者。明小同三藏明大同華嚴。般若涅槃等例爾。今方等中明普門者。即大乘意。今明普門是法。何得有法無人。彼明普門是人。何得但人無法。此則人法互舉。彼經標人此處標法爾。例如小乘明身子智慧第一。餘弟子各就餘法門論第一。本以智慧斷惑發真無漏。餘人無慧那得入道。既得道果果知有慧。但各舉其初門別稱第一。譬如刀刃斷物必藉於背方有利用。諸數如刀背慧數如刀刃。今普門義亦爾。但以因緣之法當普門之名。何得無了因之人耶。若併從觀音標名者。此則通漫。欲使世諦不亂互舉別名。如身具六根但稱為淨眼淨意。豈得無餘根耶。料簡慈悲者

問。若大悲拔苦苦除即是得樂。大慈與樂樂至即是拔苦。何意兩分

答。通論如此別則不然。譬如拔罪於獄。未施五塵身雖免痛根情未娛。此但拔苦未名與樂。又如施五塵於獄。耳眼雖悅不名拔苦。為從別義各顯一邊。故別說爾

問。此中何意不論喜捨

答。四無量心名雖有四但是三義。大經云。憂畢叉。畢叉名捨。捨者兩捨也。即是非慈非悲不二之意。不二而二即是慈悲。喜者。從樂生喜初欲與樂。眾生苦重不能得樂則無所可喜。若拔苦竟即能得樂。還遂本懷故樂後加喜。苦後無此故不開喜。如阿輸加王七日應死。雖有五欲之樂憂苦切心。又如一身少許痛惱能奪一身之樂。故知苦重不得樂也

問。禪支明喜在前樂支在後。復云何

答。禪支就從麁入細。此中慶彼得樂故喜心在後也

復次外道修四無量自證禪定。作想虛運彼無實益。不能令他拔苦得樂。雖自獲定虛妄世法。報盡還墮不免於苦。自他俱無利益。若二乘修四無量但自拔苦於他無益自拔分段未免變易。灰身滅智非究竟樂。今菩薩不爾。非凡夫行非賢聖行。非凡夫者不同自受禪樂。非賢聖者不同自拔於苦。不同自受樂故即與他樂。不同自拔苦故即拔他苦。亦是即拔苦是即與樂。即與樂亦即是拔苦。但分別說之誓願相對。前明拔苦後明與樂爾。料簡福慧者

問。觀音對智稱之而拔苦。普門對福見之而得樂何也

答。智是光明正治闇惑。惑是生死苦惱。若治闇惑之苦。豈不用智解之光。故稱智慧人名即拔苦也。法是法門門名能通。通至涅槃安樂之處。初習此法是得樂因。後證此法是得樂果。故對此普門明其與樂也

問。福慧相須本不相離。若定而無慧者此定名癡定。譬如盲兒騎瞎馬必墮坑落塹而無疑也。若慧而無定者此慧名狂慧。譬如風中然燈搖颺。搖颺照物不了。故知福慧相資二輪平等堪能運載也。若爾。何意以智慧拔苦福德與樂耶

自有福德是智慧智慧是福德。自有福德非智慧智慧非福德。大小乘皆備四句。如六度菩薩修般若。分閻浮提為七分。此是世智不能斷惑。此猶屬福德攝。即名此福是智故。此智是福不斷惑故。若聲聞人智慧能斷若名智慧非福德。如餓羅漢也。若福德非世智亦非出世智者。如白象也。若大乘四句者。別教地前三十心行行名福德慧行名智慧。此慧不能破無明。此慧還屬福德攝。不破無明故。此福是智慧方便治取相故。若地前皆名福德。地上皆名智慧。此智慧非福德福德非智慧。方等般若帶小明大。若帶小福慧如前四句。明大福慧如向四句。今此普門名福慧者。福即是慧。慧即是福。福慧不二。故大論云。如是尊妙人則能見般若。此慧那得無定。得首楞嚴定何曾無慧。論云健相三昧能破彊敵。大經云。佛性者。有五種名。亦名般若亦名師子吼。亦名首楞嚴亦名金剛佛性等即是定慧具足之名也。非禪不慧。非慧不禪。禪慧不二。不二而二。分門別說作定慧二解。故釋論解般若明十八空。解禪定明百八三昧。此是二說二即不二。料簡真應者。亦有四句之殊。非真非應。應而非真。真而非應。亦真亦應。若非真非應。此就理可解。又就凡夫。不見理故非真無用故非應。此亦可解應而非真者。外道亦得五通同他施化。通論亦得是應而不得名真。真而非應者。二乘人入真斷結。灰身滅智不能起應。此亦是通論其真爾。亦真亦應者。此則別顯中道為真。即真而論用為應真應不二。不二而二者故言真應爾。今依文互舉一往言其真應。前番問答明真身常益。後番問答明應身間益。常間不得相離二鳥俱游。二往為論真身亦恒亦不恒。應身亦間亦不間。若小乘明義。例如善吉石窟觀空見佛法身。蓮華尼則不見。此豈非小乘中真身恒益不恒益義。丈六之應亦有見不見。此豈非應身有間有不間義。大乘法身亦爾。於理為恒益於情為不恒益。應身亦爾。此緣滅彼緣興無有斷絕是不間義。同質異見是其間義。而今分別。一往前問答屬恒益。後問答屬不恒益也。料簡藥珠二身者。藥有差病拔苦之功。亦有全身增命致寶之用。故經云。若全身命便為已得玩好之具也。如意珠王非但雨寶亦能除病。大施太子入海得珠還治父母眼。大品云。若人眼痛珠著身上病即除愈故知通具二義。若別據一邊。約除患以譬藥證樂以況珠爾。料簡冥顯兩益。凡有三十六句。料簡權實二智者。前問答實智照真而眾生得脫。權智照假而眾生得度。度為度權亦度於實。脫為脫真亦脫於假。答此亦具四句。或因真智解脫於權。七難消除二求願滿是也。或因真智解脫於實。三毒皆離是也。或因權智得度於實。三十三身得度是也。或因權智得度於權。於怖畏急難之中得無畏是也。或二俱度脫。或二俱不度不脫。今依文判互出一邊。前文脫權後文度實。料簡本迹者。通論本迹俱能拔苦與樂。故壽量云。聞佛壽無量得清淨無漏無量之果報。即是從本得樂。請觀音云。或遊戲地獄大悲代受苦。此是從迹拔苦。眾生不達本源後流轉苦惱。若識本理即於苦而得解脫也。眾生若不見迹中施化。不能三業種福則無功德之因。焉致樂果。非本無以垂迹非迹無以顯本。前問答是明迹本。後問答是明本迹

問。本迹與真應云何異

答。真應就一世橫辯。如諸經所明。本迹就三世豎論。如壽量所說。料簡緣了者

問。緣了既有性德善亦有性德惡否

答。具

問。闡提與佛斷何等善惡

答。闡提斷修善盡但性善在。佛斷修惡盡但性惡在

問。性德善惡何不可斷

答。性之善惡但是善惡之法門。性不可改歷三世無誰能毀。復不可斷壞。譬如魔雖燒經何能令性善法門盡。縱令佛燒惡譜亦不能令惡法門盡。如秦焚典坑儒。豈能令善惡斷盡耶

問。闡提不斷性善還能令修善起。佛不斷性惡還令修惡起耶

答。闡提既不達性善。以不達故還為善所染。修善得起廣治諸惡。佛雖不斷性惡而能達於惡。以達惡故於惡自在。故不為惡所染修惡不得起。故佛永無復惡。以自在故廣用諸惡法門化度眾生。終日用之終日不染。不染故不起。那得以闡提為例耶。若闡提能達此善惡。則不復名為一闡提也。若依他人明闡提斷善盡為阿梨耶識所熏更能起善。梨耶即是無記無明。善惡依持為一切種子。闡提不斷無明無記故還生善。佛斷無記無明盡無所可熏故惡不復還生。若欲以惡化物。但作神通變現度眾生爾。問若佛地斷惡盡作神通以惡化物者。此作意方能起惡。如人畫諸色像非是任運。如明鏡不動色像自形。可是不可思議理能應惡。若作意者與外道何異。今明闡提不斷性德之善遇緣善發。佛亦不斷性惡機緣所激慈力所熏。入阿鼻同一切惡事化眾生。以有性惡故名不斷。無復修惡名不常。若修性俱盡則是斷不得為不斷不常。闡提亦爾。性善不斷還生善根。如來性惡不斷還能起惡。雖起於惡而是解心無染。通達惡際即是實際。能以五逆相而得解脫。亦不縛不脫行於非道通達佛道。闡提染而不達與此為異也。料簡智斷者。此是一法異名不得相離。如人一體。何故從智拔苦從斷與樂。然而慧解之心稱智。無縛礙身稱斷。譬如人被縛。運力屬智肅然附外屬斷運力屬心。故名智慧莊嚴。附斷體散屬色身名福德莊嚴。今經文言說不得一時。故互舉智斷若深得此十義意者。解一千從。廣釋觀世音普門義則不可盡也。第二別釋名者。為二。先明觀世音。次明普門。以何因緣名觀世音。通釋如前。別者則以境智因緣故名觀世音。云何境智。境智有二。一思議境智。二不思議境智。思議境智又二。一約理外。二約理內。理外為四。一天然境智。只問此境為當由境故境由智故境。此智為當由智故智由境故智。若由境故境此境是境。境即自生境。若智由智故智亦是自生智。自生名性自爾。非佛天人所作。照與不照恒是境智。故名天然境智。二明相待者。若境不自境因智故境。智不自智因境故智此即他生義。何故爾。境自生境既稱為自。以境望智。智即是他。今境從智生豈非他境。智亦如是故名相待。次明因。緣境智者。若境不由智故境亦不由境故境。智境因緣故境。智亦如是。此即境智因緣共生義。共生有二過墮自他性中。次絕待明境智者。非境非智而說境智。此即離境離智無因緣而辯境智者。此是無因緣絕待。從因緣尚不可得。何況無因緣。一往謂絕理而窮之不成絕待。並是理外行心妄想推計。故中論云。諸法不自生。亦不從他生。不共不無因。是故說無生。那得如前四種。計執是實餘妄語。性實之執見愛生著九十八使。苦集浩然流轉不息。云何執此而生苦集。隨執一種境智謂以為是。隨順讚歎心則愛著而生歡喜。即是貪使。若人違逆責毀心則忿怒而生瞋恚即是瞋使。貪恚既起豈非癡使。我解此境智他所不解以其所執矜傲於人豈非慢使。既執此為是。今雖無疑後當大疑豈非疑使。我知解此法。法中計我豈非身見。六十二見隨墮一邊豈非邊見。如此妄執不當道理豈非邪見。執此是實計為涅槃豈非見取果盜。謂此為道依之進行豈非戒取因盜。十使宛然皆從所執境智上起。將此歷三界四諦則有八十八使。就思惟歷三界則有九十八使。此則集諦結業顛倒浩然。方招苦果生死不絕。於其境智不識苦集。何處有道滅。既不識四諦則破世間出世間因果。無世出世法故無法寶。不識出世果無佛寶。不識出世因無僧寶賢聖之義。一切俱失。若作如此執自生境智者。只是結構生死。增長結業過患甚多。若非理外境智更將何等為理外耶。故大論云。凡夫三種語。見慢名字。聖人但一種語。名字。今凡夫見慢取著謬用佛語。介爾取著乖理成諍。雖傍經論引證文字。如蟲蝕木偶得成字。尋其內心實不能解是字非字。口言境智不解境智。以不解故如服甘露。則以境智起見傷命早夭。故為龍樹所破。今不取此為境智以釋觀世音。自生境智既爾餘三句亦然。二明思議理內境智者。亦作上四門。名字雖同觀智淳熟不生執見。畢故不造新成方便道。發生煖頂乃至十六心眼智明覺。豁然得悟。破諸見惑與理相應。譬如盲人金抉膜灼然不謬。此之真觀名之為智。所照之理名之為境。以發無漏故稱理內境智。雖見此理終是作意入真。故名思議境智也。今明觀世音亦不從此境智因緣得名也

次明不思議境智者。若自他共無因等四句俱非境智者。今諸經論所明或從自生他生共生無因等。若不爾者。云何辯境智耶

答。經中所明。皆是四悉檀赴緣假名字說。無四性執。若人樂聞自生境智。即說境是自境智是自智。以赴其欣欲之心。或時宜聞自境自智聞必生善。或時對治說自生境智。說必破惑。有時說此令即悟道。若無四悉檀益。諸佛如來不空說法。雖作四說無四種執。無執故無見愛。眾生聞者如快馬見鞭影。即破惑入道故名為智。此智所照名之為境。如是通達則識苦集道滅。三寶四諦宛然具足。若以智照境入空取證。成真諦理內思議境智。如前說。若不以果為證。知此境智但有名字名為境智。是字不在內外中間。是字不住亦不不住。是字無所有故。雖作四句明境智實不分別四句境智。雖作四句聞境智實不得四句境智。雖體達四句境智實不作四句思量境智。言語道斷心行處滅。不可四句思惟圖度。故名不思議境智。金光明云。不思議智照不思議智境此具如大本玄義境智妙中廣說。龍樹先破一異時方然後釋如是我聞等義。今類此先破理外境智。後明不思議四悉檀。悉檀義如大本玄義。夫依名字為便。應先明觀智次辯世境之音。若解義為便。前明世境。次辯觀智。如先有境可得論觀。若未有境何所可觀。譬如境鼓後方映擊。今從義便。先明世音。後論觀智也。世者為三。一五陰世間。二眾生世間。三國土世間。既有實法即有假人。假實正成即有依報故名三種世間也。世是隔別即十法界之世亦是十種五陰。十種假名。十種依報。隔別不同故名為世也。間是間差。三十種世間差別不相謬亂。故名為間。各各有因各各有果。故名為法。各各有界畔分齊。故名為界。今就一法界復有十法。所謂如是相性究竟等。十界即有百法。十界相互則有千法。如是等法皆是因緣生法。六道是惑因緣法四聖是解因緣法。大經云。無漏亦有因緣。因滅無明即是三菩提燈。是諸因緣法即是三諦。因緣所生法我說即是空。亦名為假名亦名中道義。故明十種法界三十種世間。即是所觀之境也。此境復為二。所謂自他。他者謂眾生佛。自者即心而具。如華嚴云。心如工畫師造種種五陰。一切世間中莫不由心造

問。自他那得各具十法界

答。觀身實相觀佛亦然。華嚴云。心然佛亦然。心佛及眾生是三無差別。豈不各各具三諦境耶。音者即十法界口業之機也。界既不同音亦有異。問眾生各有三業何意但觀音。然通論皆得。常念恭敬得離三毒即是觀世音。禮拜供養所求願滿即是觀世身。而今但言觀世音者。舊釋此義為六。一趣立者。諸名不可累出舉一趣以標名。若稱為觀世身者。已復還問此言。何意不名觀世音此則非問。二隨俗者。釋迦所說以音聲為佛事。故言觀世音。若遊諸國土隨彼所宜。三互舉者。能觀所觀。所觀即眾生色心也。今從能觀故但言觀。能聞所聞。能聞是聖人耳識。所聞是眾生音聲。今取所聞之音聲。舉所聞得能聞。舉能觀得所觀。從此為名故言觀世音。舊問。能所既爾何不取。所觀之色心能聞之耳識。以標名稱為聞色心菩薩耶。舊答云。菩薩一觀於色心此是應廣。眾生之一音此是機狹。若從難者則機有兩字應但一字。便是應狹機廣故不如所難。今更作難。此語應從義理那得逐字。菩薩以能觀色心。何意不能觀音聲。眾生何意但以聲感色心不能感耶。若其俱感俱應此逐字為。觀則感應齊等若為判其廣狹。今不作此明互舉凡聖感應皆通三業。而聖人與意凡夫與聲。故言觀世音爾。四義攝者。如發聲必先假意氣觸脣口其音能出。口業若成則攝得身意。若觀於口業亦攝得身意。觀餘不爾故言義攝。五隱顯者。身雖禮拜意雖存想。未知歸趣何等故名隱。若口音宣暢事義則彰故名顯。舉顯沒隱故言觀世音。六難易者。臨危在厄。意則十念難成身則拜跪遲鈍。口唱為急故成機。從易受名也。又第六為有緣。觀音昔為凡夫居茲忍界見苦發誓。今生西方多還此土。既有誓緣急須稱名。今明。若如前六義皆遍有所舉。若依釋論其義即圓。何以故。出入息是身行覺觀是口行受為心行。心覺觀故尚具三業。何況發音成聲而不備三業耶。但舉一觀即備三應。但舉一音即備三機。而凡情謂聲彊智利逐物標名。圓義往推悉皆具足