鎮州臨濟慧照禪師語錄

臨濟慧照玄公大宗師語錄序

曹溪派列。淘涌而流注無窮。南嶽岐分。巍峨而聯綿不盡。雲仍曼衍。枝葉滋榮。非止蔭覆人天。抑亦光揚祖道。無說之說。須知意不在言。無聞之聞。果信言非有意。此皆理極無喻之道。緒餘影響者也。故臨濟祖師以正法眼。明涅槃心。興大智大慈。運大機大用。棒頭喝下。勦絕凡情。電掣星馳。卒難搆副。豈容擬議。那許追思。非唯鷄過新羅。欲使鳳趨霄漢。不留朕跡。透脫玄關。令三界迷徒歸一真實際。天下英流莫不仰瞻。為一宗之祖理當然也。今總統雪堂禪師。乃臨濟十八代孫。河北江南遍尋是錄。偶至餘杭得獲是本。如貧得寶。似暗得燈。踊躍歡呼。不勝感激。遂捨長財。繡梓流通。俵施諸剎。此一端奇事。寔千載難逢。咦擲地金聲聞四海。定知珠玉價難酬。元貞二年歲次丁未。大都報恩禪寺住持嗣祖。林泉老人從倫。盥手焚香謹序

臨濟慧照玄公大宗師語錄序

薄伽梵正法眼藏涅槃妙心付摩訶迦葉。是為第一祖。逮二十八祖菩提達磨。提十方三世諸佛密印而來震旦。是時中國始知佛法有教外別傳不立文字直指人心見性成佛。厥後優鉢羅花於時出現。芬芳馥郁。一華五葉。香風匝地寶色照天。各放無量光明。輝映大千世界。其中一大苾芻。為一大事因緣。依棲黃蘗山中。三度參請。三度被打。後向高安灘頭大愚老師處。始全印證。平生用金剛王寶劍。逢凡殺凡。逢聖殺聖。風行草偃。號令八方。如雪色象王。如金毛師子。踞地哮吼。狐狸野干心破腦裂。百獸見之。無不股慄。如驚濤嶮崖壁立萬仞。使途中之人其行次且不敢舉足下足。惟恐喪身失命。雖老子鉗槌者。見之無不汗下。若夫三玄三要。奪境奪人。金章玉句。如風檣陣馬。如迅雷奔霆。凌轢波濤。穿穴嶮固。破碎陣敵。天回地轉。七縱八橫。幾於截斷眾流。四海學徒莫不望風披靡。故門庭峻峭孤硬難入。蓋妙用功夫。不在文字。不離文字。盡大地作一隻眼者。乃能識之。末後將正法眼藏。却向瞎驢邊滅却。師之出處具載傳燈等錄。茲不復贅。自興化獎公而下。子孫雲仍最為蕃衍盛大。多大根器人。冠映河嶽。騰耀古今。在在處處。法席叢林。化俗談真。重規疊矩。出廣長舌相。為人開堂演法。如慈明圓公琅瑯覺公。皆大法王人天師也。今雪堂大禪師臨濟十八代嫡孫。琅瑯第十世的派。王臣尊禮。緇素嚮慕。是亦僧中之龍象爾。不忘祖師恩德。每恨。臨濟一言一句。一棒一喝。參承諮決。升堂入室語錄。未大發明。刻梓流行。用廣禪林觀聽。仍求北山居士郭天錫。為作序引。嗚呼雪堂老師。行從上祖師難能之事。慎終追遠。知恩報恩則不無。將五百年風顛老漢吐下唾團。重新拈出供養。今代衲僧還肯咀嚼麼。合浦還珠固為奇特。冷灰爆豆亦自不妨

大德二年八月。前監察御史郭天錫焚香九拜書

臨濟慧照玄公大宗師語錄序

竊以黃蘗山高。便敢當頭捋虎。滹陀岸遠。亦能順水操舟。既露惡毒爪牙。仍顯慈悲手段。欄腮一掌。免煩著齒粘唇。劈肋三拳。可謂傾心吐膽。三玄在手。七事隨身。觸之則石裂崖崩。擬之則雷轟電掣。門庭孤峻。閫奧宏深。只可望崖。不可趣向。茲者總統雪堂和尚。憫巴歌唱而和寡。嗟雪曲彈而應稀。語錄闕文。叢林罕見。遂旁求釋子。而再起斯文。欲鏤板以廣流通。俾參玄而得受用。弘揚祖道。垂裕後昆。棒頭喝下。須明石火電光。正案傍提。要顧眉毛鼻孔。其他機緣備載前錄。不勞再舉。噫臨濟祖師六傳而至汾陽大宗師。汾陽下傑出六大尊者。曰慈明圓。曰瑯琊覺。圓傳陽岐會。會傳白雲端。端傳五祖演。演傳佛果勤佛鑑天目齊。佛果傳虎丘隆大慧杲。虎丘隆傳應菴華。華傳密菴傑。傑傳松源岳。岳傳無德通。通傳虛舟度。度傳徑山虎巖伏。天目齊傳汝州和。和傳竹林寶。寶傳竹林安。安傳竹林海。海傳慶壽璋。白澗一歸雲宣。宣傳平山亮。白澗一傳冲虛昉懶牧歸。慶壽璋傳海雲大宗師竹林彛。彛傳龍華惠。海雲傳可菴朗龍宮玉頤菴儇。可菴傳太傅劉文貞公慶壽滿。龍宮玉傳大名海。頤菴傳慶壽安。瑯琊覺傳泐潭月。月傳毘陵真。真傳白水白。白傳天寧黨。黨傳慈照純。純傳鄭州寶。寶傳竹林藏慶壽亨少林鑑。慶壽亨傳東平汴大原昭。少林鑑傳法王通。通傳安閑覺。覺傳南京智西菴贇。南京智傳壽峯湛。西菴贇傳雪堂仁。雪堂乃臨濟十八世孫也。莫不門庭孤峻機辯縱橫。俱是克家子孫。燈燈續焰直至如今。可謂源清流長。此之謂也。雪堂禪師乃吾三世祖。囑子為序。率爾書之。腦後見腮。頂門具眼者。大發一笑。

開泰退堂襲祖第二十世孫五峯普秀齋沐焚香拜書

鎮州臨濟慧照禪師語錄序

延康殿學士金紫光祿大夫真定府路安撫使兼馬步軍都總管兼知成德軍府事　馬防撰

黃檗山頭。曾遭痛棒。大愚肋下。方解築拳。饒舌老婆。尿床鬼子。這風顛漢。再捋虎鬚。巖谷栽松。後人標榜。钁頭斸地。幾被活埋。肯箇後生。驀口自摑。辭焚机案。坐斷舌頭。不是河南。便歸河北。院臨古渡。運濟往來。把定要津。壁立萬仞。奪人奪境。陶鑄仙陀。三要三玄。鈐鎚衲子。常在家舍。不離途中。無位真人。面門出入。兩堂齊喝。賓主歷然。照用同時。本無前後。菱花對像。虛谷傳聲。妙應無方。不留朕跡。拂衣南邁。戾止大名。興化師承。東堂迎侍。銅瓶鐵鉢。掩室杜詞。松老雲閑。曠然自適。面壁未幾。密付將終。正法誰傳。瞎驢邊滅。圓覺老演。今為流通。點撿將來。故無差舛。唯餘一喝。尚要商量。具眼禪流。冀無賺舉。宣和庚子中秋日謹序

鎮州臨濟慧照禪師語錄

住三聖嗣法小師慧然集

府主王常侍。與諸官請師升座。師上堂云。山僧今日事不獲已。曲順人情方登此座。若約祖宗門下。稱揚大事。直是開口不得。無爾措足處。山僧此日以常侍堅請。那隱綱宗。還有作家戰將直下展陣開旗麼。對眾證據看。僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云。這箇師僧。却堪持論。問師唱誰家曲。宗風嗣阿誰。師云。我在黃蘗處。三度發問三度被打。僧擬議。師便喝。隨後打云。不可向虛空裏釘橛去也。有座主問。三乘十二分教。豈不是明佛性。師云。荒草不曾鋤。主云。佛豈賺人也。師云。佛在什麼處。主無語。師云。對常侍前擬瞞老僧。速退速退。妨他別人諸問。復云。此日法筵為一大事故。更有問話者麼。速致問來。爾纔開口。早勿交涉也。何以如此。不見釋尊云。法離文字。不屬因不在緣故。為爾信不及。所以今日葛藤。恐滯常侍與諸官員。昧他佛性。不如且退。喝一喝云。少信根人終無了日。久立珍重

師因一日到河府。府主王常侍請師升座。時麻谷出問。大悲千手眼。那箇是正眼。師云。大悲千手眼。那箇是正眼。速道速道。麻谷拽師下座。麻谷却坐。師近前云。不審。麻谷擬議。師亦拽麻谷下座。師却坐。麻谷便出去。師便下座

上堂云。赤肉團上有一無位真人。常從汝等諸人面門出入。未證據者看看。時有僧出問。如何是無位真人。師下禪床把住云。道道。其僧擬議。師托開云。無位真人是什麼乾屎橛。便歸方丈

上堂。有僧出禮拜。師便喝。僧云。老和尚莫探頭好。師云。爾道落在什麼處。僧便喝。又有僧問。如何是佛法大意。師便喝。僧禮拜。師云。爾道好喝也無。僧云。草賊大敗。師云。過在什麼處。僧云。再犯不容。師便喝。是日兩堂首座相見。同時下喝。僧問師。還有賓主也無。師云。賓主歷然。師云。大眾要會臨濟賓主句。問取堂中二首座。便下座

上堂。僧問。如何是佛法大意。師竪起拂子。僧便喝。師便打。又僧問。如何是佛法大意。師亦竪起拂子。僧便喝。師亦喝。僧擬議。師便打。師乃云。大眾。夫為法者不避喪身失命。我二十年在黃蘗先師處。三度問佛法的的大意。三度蒙他賜杖。如蒿枝拂著相似。如今更思得一頓棒喫。誰人為我行得。時有僧出眾云。某甲行得。師拈棒與他。其僧擬接。師便打

上堂。僧問。如何是劍刃上事。師云。禍事禍事。僧擬議。師便打。問秖如石室行者踏碓忘却移脚。向什麼處去。師云。沒溺深泉。師乃云。但有來者不虧欠伊。總識伊來處。若與麼來。恰似失却。不與麼來。無繩自縛。一切時中莫亂斟酌。會與不會都來是錯。分明與麼道。一任天下人貶剝。久立珍重

上堂云。一人在孤峯頂上。無出身之路。一人在十字街頭。亦無向背。那箇在前那箇在後。不作維摩詰。不作傅大士。珍重

上堂云。有一人論劫。在途中不離家舍。有一人離家舍不在途中。那箇合受人天供養。便下座

上堂。僧問。如何是第一句。師云。三要印開朱點側。未容擬議主賓分。問如何是第二句。師云。妙解豈容無著問。漚和爭負截流機。問如何是第三句。師云。看取棚頭弄傀儡。抽牽都來裏有人。師又云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。汝等諸人。作麼生會。下座

師晚參示眾云。有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時人境俱奪。有時人境俱不奪。時有僧問。如何是奪人不奪境。師云。煦日發生鋪地錦。瓔孩垂髮白如絲。僧云。如何是奪境不奪人。師云。王令已行天下遍。將軍塞外絕烟塵。僧云。如何是人境兩俱奪。師云。并汾絕信獨處一方。僧云。如何是人境俱不奪。師云。王登寶殿野老謳歌。師乃云。今時學佛法者。且要求真正見解。若得真正見解。生死不染去住自由。不要求殊勝。殊勝自至。道流。秖如自古先德。皆有出人底路。如山僧指示人處。秖要爾不受人惑。要用便用。更莫遲疑。如今學者不得。病在甚處。病在不自信處。爾若自信不及。即便忙忙地。徇一切境轉。被他萬境回換。不得自由。爾若能歇得念念馳求心。便與祖佛不別。爾欲得識祖佛麼。秖爾面前聽法底。是學人信不及。便向外馳求。設求得者皆是文字勝相。終不得他活祖意。莫錯諸禪德。此時不遇。萬劫千生輪回三界。徇好境掇去。驢牛肚裏生。道流。約山僧見處。與釋迦不別。今日多般用處。欠少什麼。六道神光未曾間歇。若能如是見得。秖是一生無事人。大德。三界無安猶如火宅。此不是爾久停住處。無常殺鬼一剎那間不揀貴賤老少。爾要與祖佛不別。但莫外求。爾一念心上清淨光。是爾屋裏法身佛。爾一念心上無分別光。是爾屋裏報身佛。爾一念心上無差別光。是爾屋裏化身佛。此三種身是爾即今目前聽法底人。秖為不向外馳求。有此功用。據經論家。取三種身為極則。約山僧見處不然。此三種身是名言。亦是三種依。古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土明知是光影。大德。爾且識取弄光影底人。是諸佛之本源。一切處是道流歸舍處。是爾四大色身不解說法聽法。脾胃肝膽不解說法聽法。虛空不解說法聽法。是什麼解說法聽法。是爾目前歷歷底。勿一箇形段孤明。是這箇解說法聽法。若如是見得。便與祖佛不別。但一切時中更莫間斷。觸目皆是。秖為情生智隔想變體殊。所以輪回三界受種種苦。若約山僧見處。無不甚深無不解脫。道流。心法無形通貫十方。在眼曰見。在耳曰聞。在鼻嗅香。在口談論。在手執捉。在足運奔。本是一精明。分為六和合。一心既無。隨處解脫。山僧與麼說。意在什麼處。秖為道流一切馳求心不能歇。上他古人閑機境。道流取山僧見處。坐斷報化佛頭。十地滿心猶如客作兒。等妙二覺擔枷鎖漢。羅漢辟支猶如廁穢。菩提涅槃如繫驢橛。何以如此。秖為道流不達三祇劫空。所以有此障礙。若是真正道人。終不如是。但能隨緣消舊業。任運著衣裳。要行即行。要坐即坐。無一念心希求佛果。緣何如此。古人云。若欲作業求佛。佛是生死大兆。大德。時光可惜。秖擬傍家波波地學禪學道。認名認句。求佛求祖求善知識。意度莫錯。道流。爾秖有一箇父母。更求何物。爾自返照看。古人云。演若達多失却頭。求心歇處即無事。大德。且要平常莫作模樣。有一般不識好惡禿奴。便即見神見鬼指東劃西好晴好雨。如是之流。盡須抵債。向閻老前吞熱鐵丸有日。好人家男女。被這一般野狐精魅所著。便即揑怪。瞎屢生。索飯錢有日在

師示眾云。道流。切要求取真正見解。向天下橫行。免被這一般精魅惑亂。無事是貴人。但莫造作。秖是平常。爾擬向外傍家求過覓脚手錯了也。秖擬求佛。佛是名句。爾還識馳求底麼三世十方佛祖出來。也秖為求法。如今參學道流。也秖為求法得法始了。未得依前輪回五道。云何是法。法者是心法。心法無形通貫十方目前現用。人信不及。便乃認名認句。向文字中求意度佛法。天地懸殊。道流。山僧說法說什麼法。說心地法。便能入凡入聖。入淨入穢。入真入俗。要且不是爾真俗凡聖。能與一切真俗凡聖安著名字。真俗凡聖與此人安著名字不得。道流。把得便用更不著名字。號之為玄旨。山僧說法與天下人別。秖如有箇文殊普賢出來目前。各現一身問法。纔道咨和尚。我早辨了也。老僧穩坐。更有道流來相見時。我盡辨了也。何以如此。秖為我見處別。外不取凡聖。內不住根本。見徹更不疑謬

師示眾云。道流。佛法無用功處。秖是平常無事。屙屎送尿著衣喫飯。困來即臥。愚人笑我。智乃知焉。古人云。向外作工夫。總是癡頑漢。爾且隨處作主。立處皆真。境來回換不得。縱有從來習氣五無間業。自為解脫大海。今時學者總不識法。猶如觸鼻羊逢著物安在口裏。奴郎不辨賓主不分。如是之流邪心入道。鬧處即入不得。名為真出家人。正是真俗家人。夫出家者。須辨得平常真正見解。辨佛辨魔辨真辨偽辨凡辨聖。若如是辨得。名真出家。若魔佛不辨。正是出一家入一家。喚作造業眾生。未得名為真出家。秖如今有一箇佛魔同體不分。如水乳合。鵝王喫乳。如明眼道流。魔佛俱打。爾若愛聖憎凡。生死海裏浮沈

問如何是佛魔。師云。爾一念心疑處是魔。爾若達得萬法無生。心如幻化。更無一塵一法。處處清淨是佛。然佛與魔是染淨二境。約山僧見處。無佛無眾生。無古無今。得者便得。不歷時節。無修無證無得無失。一切時中更無別法。設有一法過此者。我說如夢如化。山僧所說皆是。道流。即今目前孤明歷歷地聽者。此人處處不滯。通貫十方。三界自在。入一切境差別不能回換。一剎那間透入法界。逢佛說佛。逢祖說祖。逢羅漢說羅漢。逢餓鬼說餓鬼。向一切處游履國土教化眾生。未曾離一念。隨處清淨光透十方。萬法一如。道流。大丈夫兒今日方知本來無事。秖為爾信不及。念念馳求。捨頭覓頭。自不能歇。如圓頓菩薩。入法界現身。向淨土中厭凡忻聖。如此之流。取捨未忘染淨心在。如禪宗見解。又且不然。直是現今更無時節。山僧說處皆是一期藥病相治。總無實法。若如是見得。是真出家。日消萬兩黃金。道流。莫取次被諸方老師印破面門道。我解禪解道。辯似懸河。皆是造地獄業。若是真正學道人。不求世間過。切急要求真正見解。若達真正見。解圓明方始了畢

問如何是真正見解。師云。爾但一切入凡入聖。入染入淨。入諸佛國土。入彌勒樓閣。入毘盧遮那法界。處處皆現國土成住壞空。佛出于世。轉大法輪。却入涅槃。不見有去來相貌。求其生死了不可得。便入無生法界。處處游履國土。入華藏世界。盡見諸法空相。皆無實法。唯有聽法無依道人。是諸佛之母。所以佛從無依生。若悟無依。佛亦無得。若如是見得者。是真正見解。學人不了為執名句。被他凡聖名礙。所以障其道眼不得分明。秖如十二分教。皆是表顯之說。學者不會。便向表顯名句上生解。皆是依倚落在因果。未免三界生死。爾若欲得生死去住脫著自由。即今識取聽法底人。無形無相無根無本無住處。活撥撥地。應是萬種施設。用處秖是無處。所以覓著轉遠。求之轉乖。號之為祕密。道流。爾莫認著箇夢幻伴子。遲晚中間便歸無常。爾向此世界中。覓箇什麼物作解脫。覓取一口飯喫補毳過時。且要訪尋知識。莫因循逐樂。光陰可惜。念念無常。麁則被地水火風。細則被生住異滅四相所逼。道流。今時且要識取四種無相境。免被境擺撲

問如何是四種無相境。師云。爾一念心疑被地來礙。爾一念心愛被水來溺。爾一念心嗔被火來燒。爾一念心喜被風來飄。若能如是辨得。不被境轉。處處用境。東涌西沒。南涌北沒。中涌邊沒。邊涌中沒。履水如地。履地如水。緣何如此。為達四大如夢如幻故。道流。爾秖今聽法者。不是爾四大能用爾四大。若能如是見得。便乃去住自由。約山僧見處。勿嫌底法。爾若愛聖。聖者聖之名。有一般學人。向五臺山裏求文殊。早錯了也。五臺山無文殊。爾欲識文殊麼。秖爾目前用處。始終不異。處處不疑。此箇是活文殊。爾一念心無差別光。處處總是真普賢。儞一念心自能解縛。隨處解脫。此是觀音。三昧法。互為主伴。出則一時出。一即三三即一。如是解得始好看教

師示眾云。如今學道人且要自信。莫向外覓。總上他閑塵境。都不辨邪正。秖如有祖有佛。皆是教迹中事。有人拈起一句子語。或隱顯中出。便即疑生。照天照地。傍家尋問。也大忙然。大丈夫兒。莫秖麼論主論賊。論是論非。論色論財。論說閑話過日。山僧此間不論僧俗。但有來者盡識得伊。任伊向甚處出來。但有聲名文句。皆是夢幻。却見乘境底人。是諸佛之玄旨。佛境不能自稱我是佛境。還是這箇無依道人。乘境出來。若有人出來問我求佛。我即應清淨境出。有人問我菩薩。我即應茲悲境出。有人問我菩提。我即應淨妙境出。有人問我涅槃。我即應寂靜境出。境即萬般差別。人即不別。所以應物現形。如水中月。道流。爾若欲得如法。直須是大丈夫兒始得。若萎萎隨隨地。則不得也。夫如嗄(上音西下所嫁切)之器。不堪貯醍醐。如大器者。直要不受人惑。隨處作主立處皆真。但有來者皆不得受。爾一念疑。即魔入心。如菩薩疑時。生死魔得便。但能息念。更莫外求。物來則照。爾但信現今用底。一箇事也無。爾一念心生三界。隨緣被境分為六塵。儞如今應用處。欠少什麼。一剎那間便入淨入穢。入彌勒樓閣。入三眼國土。處處遊履。唯見空名

問如何是三眼國土。師云。我共儞入淨妙國土中。著清淨衣。說法身佛。又入無差別國土中。著無差別衣。說報身佛。又入解脫國土中。著光明衣。說化身佛。此三眼國土皆是依變。約經論家。取法身為根本。報化二身為用。山僧見處法身即不解說法。所以古人云。身依義立。土據體論。法性身法性土。明知是建立之法。依通國土。空拳黃葉用誑小兒。蒺藜夌刺枯骨上覓什麼汁。心外無法。內亦不可得。求什麼物。爾諸方言道。有修有證。莫錯。設有修得者。皆是生死業。爾言六度萬行齊修。我見皆是造業。求佛求法。即是造地獄業。求菩薩亦是造業。看經看教亦是造業。佛與祖師是無事人。所以有漏有為。無漏無為。為清淨業。有一般瞎禿子。飽喫飯了。便坐禪觀行。把捉念漏不令放起。厭喧求靜。是外道法。祖師云。爾若住心看靜。舉心外照。攝心內澄。凝心入定。如是之流皆是造作。是爾如今與麼聽法底人。作麼生擬修他證他莊嚴他。渠且不是修底物。不是莊嚴得底物。若教他莊嚴。一切物即莊嚴得。爾且莫錯。道流。爾取這一般老師口裏語。為是真道。是善知識不思議。我是凡夫心。不敢測度他老宿。瞎屢生。爾一生秖作這箇見解。辜負這一雙眼。冷噤噤地。如凍凌上驢駒相似。我不敢毀善知識。怕生口業。道流。夫大善知識。始毀佛毀祖。是非天下。排斥三藏教。罵辱諸小兒。向逆順中覓人。所以我於十二年中。求一箇業性。知芥子許不可得。若似新婦子禪師。便即怕趁出院。不與飯喫。不安不樂。自古先輩。到處人不信。被遞出始知是貴。若到處人盡肯。堪作什麼。所以師子一吼野干腦裂。道流。諸方說有道可修。有法可證。爾說證何法修何道。爾今用處欠少什麼物。修補何處。後生小阿師不會。便即信這般野狐精魅。許他說事。繫縛

人。言道理行相應護惜三業始得成佛。如此說者如春細雨。古人云。路逢達道人。第一莫向道。所以言。若人修道道不行。萬般邪境競頭生。智劍出來無一物。明頭未顯暗頭明。所以古人云。平常心是道。大德。覓什麼物。現今目前聽法無依道人。歷歷地分明。未曾欠少。爾若欲得與祖佛不別。但如是見。不用疑誤。爾心心不異。名之活祖。心若有異。則性相別。心不異故。即性相不別

問如何是心心不異處。師云。爾擬問早異了也。性相各分。道流莫錯。世出世諸法。皆無自性。亦無生性。但有空名。名字亦空。爾秖麼認他閑名為實。大錯了也。設有皆是依變之境。有箇菩提依涅繫依解脫依三身依境智依菩薩依佛依。爾向依變國土中。覓什麼物。乃至三乘十二分教。皆是拭不淨故紙。佛是幻化身。祖是老比丘。爾還是娘生已否。爾若求佛。即被佛魔攝。爾若求祖。即被祖魔縛。爾若有求皆苦。不如無事。有一般禿比丘。向學人道。佛是究竟。於三大阿僧祇劫。修行果滿方始成道。道流。爾若道佛是究竟。緣什麼八十年後向拘尸羅城雙林樹間側臥而死去。佛今何在。明知與我生死不別。爾言三十二相八十種好是佛。轉輪聖王應是如來。明知是幻化。古人云。如來舉身相為順世間情恐人生斷見。權且立虛名。假言三十二。八十也空聲。有身非覺體。無相乃真形。爾道佛有六通。是不可思議。一切諸天神仙阿修羅大力鬼亦有神通。應是佛否。道流莫錯。秖如阿修羅與天帝釋戰。戰敗領八萬四千眷屬。入藕絲孔中藏。莫是聖否。如山僧所舉。皆是業通依通。夫如佛六通者不然。入色界不被色惑。入聲界不被聲惑。入香界不被香惑。入味界不被味惑。入觸界不被觸惑。入法界不被法惑。所以達六種色聲香味觸法皆是空相。不能繫縛此無依道人。雖是五蘊漏質。便是地行神通。道流。真佛無形真法無相。爾秖麼幻化上頭作模作樣。設求得者。皆是野狐精魅。並不是真佛。是外道見解。夫如真學道人。並不取佛。不取菩薩羅漢。不取三界殊勝。逈無獨脫不與物拘。乾坤倒覆我更不疑。十方諸佛現前。為一念心喜。三塗地獄頓現。無一念心怖。緣何如此。我見諸法空相。變即有。不變即無。三界唯心萬法唯識。所以夢幻空花何勞把捉。唯有道流目前現今聽法底人。入火不燒入水不溺。入三塗地獄。如遊園觀。入餓鬼畜生而不受報。緣何如此。無嫌底法。爾若愛聖憎凡。生死海裏沈浮。煩惱由心故有。無心煩惱何拘。不勞分別取相。自然得道須臾。爾擬傍家波波地學得。於三祇劫中終歸生死。不如無事向叢林中床角頭交脚坐。道流。如諸方有學人來。主客相見了。便有一句子語。辨前頭善知識。被學人拈出箇機權語路。向善知識口角頭攛過。看爾識不識。爾若識得是境。把得便拋向坑子裏。學人便即尋常。然後便索善知識語。依前奪之。學人云。上智哉是大善知識。即云。爾大不識好惡。如善知識。把出箇境塊子。向學人面前弄。前人辨得下下作主。不受境惑。善知識便即現半身。學人便喝。善知識又入一切差別語路中擺撲。學人云。不識好惡老禿奴。善知識歎曰。真正道流。如諸方善知識。不辨邪正。學人來問菩提涅槃三身境智。瞎老師便與他解說。被他學人罵著。便把棒打他言無禮度。自是爾善知識無眼。不得嗔他。有一般不識好惡禿奴。即指東劃西。好晴好雨。好燈籠露柱。爾看眉毛有幾莖。這箇具機緣。學人不會。便即心狂。如是之流。總是野狐精魅魍魎。被他好學人嗌嗌微笑。言瞎老禿奴惑亂他天下人。道流。出家兒且要學道。秖如山僧。往日曾向毘尼中留心。亦曾於經論尋討。後方知是濟世藥表顯之說。遂乃一時拋却即訪道參禪。後遇大善知識。方乃道眼分明。始識得天下老和尚。知其邪正。不是娘生下便會。還是體究練磨一朝自省。道流。爾欲得如法見解。但莫受人惑。向裏向外逢著便殺。逢佛殺佛。逢祖殺祖。逢羅漢殺羅漢。逢父母殺父母。逢親眷殺親眷。始得解脫。不與物拘。透脫自在。如諸方學道流。未有不依物出來底。山僧向此間從頭打。手上出來手上打。口裏出來口裏打。眼裏出來眼裏打。未有一箇獨脫出來底。皆是上他古人閑機境。山僧。無一法與人。秖是治病解縛。爾諸方道流。試不依物出來。我要共爾商量。十年五歲並無一人。皆是依草附葉竹木精靈野狐精魅。向一切糞塊上亂咬。瞎漢枉消他十方信施。道我是出家兒。作如是見解。向爾道。無佛無法無修無證。秖與麼傍家擬求什麼物。瞎漢頭上安頭。是爾欠少什麼。道流。是爾目前用底。與祖佛不別。秖麼不信便向外求。莫錯向外無法。內亦不可得。爾取山僧口裏語。不如休歇無事去。已起者莫續。未起者不要放起。便勝爾十年行脚。約山僧見處。無如許多般。秖是平常著衣喫飯無事過時。爾諸方來者。皆是有心。求佛求法。求解脫求出離三界。癡人。爾要出三界什麼處去。佛祖是賞繫底名句。爾欲識三界麼。不離爾今聽法底心地。爾一念心貪是欲界。爾一念心瞋是色界。爾一念心癡是無色界。是爾屋裏家具子。三界不自道我是三界。還是道流目前靈靈地照燭萬般酌度世界底人。與三界安名。大德。四大色身是無常。乃至脾胃肝膽髮毛爪齒。唯見諸法空相。爾一念心歇得處。喚作菩提樹。爾一念心不能歇得處。喚作無明樹。無明無住處。無明無始終。爾若念念心歇不得。便上他無明樹。便入六道四生披毛戴角。爾若歇得。便是清淨身界。爾一念不生。便是上菩提樹。三界神通變化意生化身。法喜禪悅身光自照。思衣羅綺千重。思食百味具足。更無橫病。菩提無住處。是故無得者。道流。大丈夫漢更疑箇什麼。目前用處更是阿誰。把得便用。莫著名字。號為玄旨。與麼見得。勿嫌底法。古人云。心隨萬境轉。轉處實能幽。隨流認得性。無喜亦無憂。道流。如禪宗見解。死活循然。參學之人大須子細。如主客相見。便有言論往來。或應物現形。或全體作用。或把機權喜怒。或現半身。或乘師子。或乘象王。如有真正學人。便喝先拈出一箇膠盆子。善知識不辨是境。便上他境上作模作樣。學人便喝。前人不肯放。此是膏肓之病不堪醫。喚作客看主。或是善知識不拈出物。隨學人問處即奪。學人被奪抵死不放。此是主看客。或有學人。應一箇清淨境出善知識前。善知識辨得是境。把得拋向坑裏。學人言。大好善知識。即云。咄哉不識好惡。學人便禮拜。此喚作主看主。或有學人。披枷帶鎖出善知識前。善知識更與安一重枷鎖。學人歡喜。彼此不辨。呼為客看客。大德。山僧如是所舉。皆是辨魔揀異。知其邪正。道流。寔情大難。佛法幽玄。解得可可地。山僧竟日與他說破。學者總不在意。千遍萬遍脚底踏過。黑沒焌地。無一箇形段。歷歷孤明。學人信不及。便向名句上生解。年登半百。秖管傍家負死屍行。檐却檐子天下走。索草鞋錢有日在。大德。山僧說向外無法。學人不會。便即向裏作解。便即倚壁坐。舌拄上齶。湛然不動。取此為是祖門佛法也。大錯。是爾若取不動清淨境為是。爾即認他無明為郎主。古人云。湛湛黑暗深坑。寔可怖畏。此之是也。爾若認他動者是。一切草木皆解動。應可是道也。所以動者是風大。不動者是地大。動與不動俱無自性。爾若向動處捉他。他向不動處立。爾若向不動處捉他。他向動處立。譬如潛泉魚鼓波而自躍。大德。動與不動是二種境。還是無依道人用動用不動。如諸方學人來。山僧此間作三種根器斷。如中下根器來。我便奪其境。而不除其法。或中上根器來。我便境法俱奪。如上上根器來。我便境法人俱不奪。如有出格見解人來。山僧此間便全體作用不歷根器。大德。到這裏學人著力處不通風。石火電光即過了也。學人若眼定動。即沒交涉。擬心即差。動念即乖。有人解者不離目前。大德。爾檐鉢囊屎檐子。傍家走求佛求法。即今與麼馳求底。爾還識渠麼。活撥撥地。秖是勿根株。擁不聚撥不散。求著即轉遠。不求還在目前。靈音屬耳。若人不信。徒勞百年。道流。一剎那間便入華藏世界。入毘盧遮那國土。入解脫國土。入神通國土。入清淨國土。入法界。入穢入淨。入凡入聖。入餓鬼畜生。處處討覓尋皆。不見有生有死。唯有空名。幻化空花不勞把捉。得失是非一時放却。道流。山僧佛法的的相承。從麻谷和尚丹霞和尚道一和尚廬山拽石頭和尚。一路行遍天下。無人信得。盡皆起謗。如道一和尚用處。純一無雜。學人三百五百。盡皆不見他意。如廬山和尚。自在真正順逆用處。學人不測涯際。悉皆忙然。如丹霞和尚。翫珠隱顯。學人來者皆悉被罵。如麻谷用處。苦如黃蘗近皆不得。如石鞏用處。向箭頭上覓人。來者皆懼。如山僧今日用處。真正成壞。翫弄神變。入一切境。隨處無事。境不能換。但有來求者。我即便出看渠。渠不識我。我便著數般衣。學人生解一向入我言句。苦哉瞎禿子無眼人把我著底衣。認青黃赤白。我脫却入清淨境中。學人一見便生忻欲。我又脫却。學人失心忙然狂走言。我無衣。我即向渠道爾識我著衣底人否。忽爾回頭。認我了也。大德。爾莫認衣。衣不能動。人能著衣。有箇清淨衣。有箇無生衣菩提衣。涅槃衣。有祖衣。有佛衣。大德。但有聲名文句。皆悉是衣變。從臍輪氣海中鼓激。牙齒敲磕成其句義。明知是幻化。大德。外發聲語業。內表心所法。以思有念。皆悉是衣。爾秖麼認他著底衣為寔解。縱經塵劫秖是衣通。三界循還輪回生死。不如無事。相逢不相識。共語不知名。今時學人不得。蓋為認名字為解。大策子上抄死老漢語。三重五重複子裹。不教人見。道是玄旨。以為保重。大錯。瞎屢生。爾向枯骨上覓什麼汁。有一般不識好惡。向教中取意度商量成於句義。如把屎塊子向口裏含了吐過與別人。猶如俗人打傳口令相似。一生虛過也。道我出家被他問著佛法。便即杜口無詞。眼似漆突。口如楄檐。如此之類。逢彌勒出世。移置他方世界。寄地獄受苦。大德。爾波波地往諸方覓什麼物。踏爾脚板。闊無佛可求。無道可成。無法可得。外求有相佛。與汝不相似。欲識汝本心。非合亦非離。道流。真佛無形。真道無體。真法無相。三法混融和合一處。辨既不得。喚作忙忙業識眾生