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苏婆呼童子请问经卷下

请问分别道分品第十

复次苏婆呼童子。我今为念诵人。说八圣道法为正见正分别正语正业正命正勤正定正念。此是诸佛所行之道。念诵之人行此道者。真言乃成。于此报尽。复生人天胜上妙处。过去诸佛行此道故。成等正觉。现在未来诸佛亦复如是。身口意业所修功德。常依正教不生疲倦。欲如是修行。乃名正业。饮食衣服卧具及受汤药。常怀知足不生染着。是名正命。不赞己身不毁他人。远离诸过。如避火坑及以猛兽。常乐寂静。是名正语。不学占相吉凶男女等事。天文地理调鹰调马。及以调象射艺书算。世间言论无益之典。远离斯过。是名正分别。不观象斗马斗牛羊鸡犬等斗。男女相叉相扑亦不往观。

离如上之戏。是名正念。不说王臣盗贼斗战相杀淫女之论。及以谜语。说往昔之事。念诵之人乃至未成就中间。不应入城村落邑里。及生缘伽蓝制底处。外道神祀所居之处。若园林池河。如此等处并不应往。

若不作如前七愆事业。常居山林高峻崖峰四绝之顶昼夜不懈念诵真言。无不获果。是名正勤。

复次苏婆呼童子。若念诵人不获如前上妙胜处。应居空闲神庙或居树下或住河边或居山侧或泉池林间。或无人处或居空室。一心念诵或一年之中除安居外。春秋二时随意。游行山林河边泉池空室专心念诵。譬如比丘夏月安居。念诵之人亦复如是。行人念诵虽满遍数。正夏安居勿作成就之法。虽不作法。念诵不得间断。解夏已后如法护身。方可作成就之法。慎勿法外行事。

复次苏婆呼童子。今为念诵人。说呼摩法置炉差别之法。此法或作团圆。或作三角或作四方。或如莲花之形。并须有基。炉口安唇。泥拭细滑。外边基阶并须牢固。

若作善事及求钱财。令他敬念作息灾法者。其炉须圆。

若求成就一切诸事。或求女人及童子女等者。其炉须莲花之形。

若作阿毗者啰之法。或为走等事者。其炉须作三角。

若欲调伏诸龙及余鬼类。或令火烧或令苦者。其炉须方。基唇及炉。以瞿摩涂。复用茅草。布于基上及安基下。所涂之处。涂花香等随所办物。供养三宝及本部主。并诸明王本真言主等炉中生火。不应以口吹。以扇扇火。然后取稻谷花和酥。或胡麻和酥。以本部明王真言念诵。而作呼摩七遍。或八或十乃至二十一遍。供养明王。其作法人。面向东坐。取酥蜜酪等。共和一器中。取呼摩木。向器中揾于两头。掷于炉内烧之。如是日月不停。或七日　三七　四七　五七　六七　七七日　或一月　成百日　或百二十日　其验证现。

若如上作法。不得成者。以年为期。三年　六年　或十年　十二年　作不退者毕得大悉地。必须如法呼摩。正烧火法之时。应观火色。于其炉中。火色炮焰声合成。不成者自有相貌现耳。其火无烟焰如金色。右旋婉转焰峰炽多。其色或白或如红色。或焰极赤。由如珊瑚色滋润。其焰上冲。复流下广或如日月光其焰形状瓶幢伞盖吉祥字形。螺贝莲花。或如呼摩酥杓等形。或似三钴五钴金刚杵。形或如横刀如草束形。或似车形。或如蝇拂声吹笛筚篥等声。或如螺声。得如上种种音声其气由如烧酥之香。复无炮烈。其火不扇自然而着。得如斯相现必当获得广大悉地。又观烧火不成就相貌法者。正烧火之时。或起烟多。亦复炮烈。其焰难发。假令发时亦不增盛。后时顿灭由若无火。焰色憔悴黑如闇云如波罗赊形。由如一钴之叉。又如簸箕男根牛角之形。其火出声状如驴鸣。又复迸火烧念诵人。炉内香烟如烧死人之气。现如斯相已。念诵之人悉地难得。行者见斯不祥之相。即应以赤身明王或吉利吉罗。或以不净忿怒等明王真言。而作呼摩。其不吉相即当消灭。必须如法非是轻尔。念诵人慎勿剃除三处之毛。亦不应火烧复涂药遣落。及以手拔。譬如有人手执金刀。若不善解执持。自当损害。持真言者不依法则。淫乱炽盛。以除三处之毛呈示女人。发生欲想。非但真言不成。如执利刀自害其身。念诵人纵不依法则者。其部主明王真言主等。皆是菩萨终不损害人。左右侍从见被过故。即便损害。当须谨卓。勿行非违自招其祸。

复次苏婆呼童子。若念诵人。及欲成就并作诸法。无有障难求悉地者。以诸饮食。祭祀诸天修罗药叉龙等。伽路罗共命鸟等。羯吒布单那乾闼婆部多诸鬼魅等。或居地或在虚空行者。右膝着地启请言曰。居妙高山天诸部多。居欢喜园及余天宫。居日月宫。或居河海所。或居陂泽泉水。或居村落及诸神庙。或居空室或居天室。或住伽蓝制底或居外道草庵。或居象室或居库藏。或住街巷或居四衢道边。或依独树或在大路。或住冢间或居尸陀林。或寄大树林。或居师子大虫游戏之处。或住大砂碛中。或居诸洲上妙处所。皆咨启请。与诸眷属降临来此。我所营办花鬘涂香烧香饮食及妙灯明。愿垂歆飨。我所求事满足其果。以供养诸鬼神已。后应别日供养护方诸神。如前办供胡跪合掌。即应召请。谨请东方憍尸迦天。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请东南方火天仙等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请南方阎摩罗法王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请西南方泥唎底部多大王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请西方嚩噜拏龙王等。与诸眷属等来降道场愿垂受供。

次请西北方风神王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请北方多闻天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请东北方伊舍罗天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请上方梵天王等。与诸眷属来降道场愿垂受供。

次请地居所有诸大神王等。与诸眷属来降道场。各住本方所办供养愿垂纳受。复愿常时卫护于我。如是供养诸鬼神等及护方神王。行者无诸难事。意所求愿皆悉满足。

请问分别诸部分品第十一

复次苏婆呼童子。世尊为利益未来一切众生故。说三俱胝五落叉真言及明。名曰持明藏。

又圣观自在说三俱胝五落叉真言。于此部中。真言主名曰何耶吉唎婆(此云马头)此部曼茶罗。名曰儞毗耶(二合)

复有七真言主。十二臂为真言主。

六臂。上髻　满如意愿　四面。不空　罥索二臂。由如日光照耀世间。此等七真言主。并是马头曼荼罗所管。

复有八明妃。为目睛。妙白。居白。观世。独髻。金颜名利称。苾唎俱胝。此等皆是莲花部中明妃。

复说种种妙曼荼罗及诸手印。我利益贫穷众生。及摧诸鬼类故。说七俱胝真言及曼荼罗　复有十使者七明妃。

又有六十四嫔　又有八大心真言　又有军荼利等无量忿怒　又有最胜明等无量真言王。

是故此部名曰广大跋折啰。

复有大神名曰般支迦。说二万真言。此神有妃名曰弥佉罗。说一万真言。名曰般支迦部。

复有大神名曰摩尼跋陀罗说十万真言。多闻天王说三万真言名曰摩尼部。

复有诸天及阿修罗等。于世尊前说无量明及诸真言。其中有入金刚部内者。

亦有入莲花部者　亦有入般支迦部者　亦有入于摩尼部　亦有非部所管者　如上所说真言。略教种种法则。于五部中并应修行。

复有诸天所说真言。世尊印可许者。亦应修行。如是法则者。若乘此法者即得所愿成就。

复次世尊于内亦有胜上妙宝。从此复流究竟法宝中。复生八大丈夫不退众宝。如是三宝。世所称。是故念诵人。若欲灭罪生福。希速得现前满愿者。先归命三宝。

又若欲持诵金刚部内真言者。初归三宝已。次称那施旃荼跋折啰波拏曳。摩诃药叉栖那波多曳。次后即诵真言。莲花部内亦然　般支迦部亦然　摩尼部亦如上法　初归三宝。

次归部主。然后乃可念诵真言。若不归依释教。复行声闻乘缘觉乘者。信不具足。内怀腐朽外示精进。复怀悭贪吝者。不应执我此跋折啰。

若有苾刍苾刍尼及优婆塞迦优波斯迦。毁訾深妙大乘。言此所说皆是魔教。复怀愚痴为言。执金刚菩萨。是大药叉。复不敬礼诸大菩萨。心生轻慢。为利故诈解。持诵如是妙真言者。如是等愚人。不久当自损害躯命。亦如前说。佛菩萨终不害人。然于部内。有诸毒猛鬼神。见彼痴人谬执金刚杵者。便生嗔怒即害彼命。摩醯首罗天说十俱胝真言。

那罗延天王说三万真言。

大梵天王说六万真言。

日天子说三十万真言。

伽路荼王说八万一千真言。

摩醯首罗大妃说八千真言。

火神王说七百真言。

摩登伽天王复说三千真言。

诸龙王妃说五千真言。

罗刹大将说一万真言。

四天大王说四十万真言。

阿修罗王说二十万真言。

忉利天王说三十万真言。

各各俱说真言手印及曼荼罗。依法受持。若为此教。非真不诚亦当自害。

请问分别八法分品第十二

复次苏婆呼童子。念诵人所有成就之法。总有八种。何等为八。谓成真言法。成金水法　成长年法　出伏藏法　入修罗宫法　合成金法　土成金法　成无价宝法。

是名八法。于中有三。成真言法。入修罗宫法。得长年法是。

三种法。是名上上悉地法。

成无价宝法。土成金法。出伏藏法。

此三种法。是名为中。合成金法。成金水法。此之二法是名下法。若有众生具有戒慧。乐此法者。如是之人乐上上成就。

若有众生多贪财欲者。如是之人乐中成就。

若有众生多愚痴故。反价求利者。如是之人得下成就。

上上之人唯求上验勿。应求中下证。

若遭穷贫者。应求中品。亦勿求上。验亦莫取下。证下下之人依前求。之亦勿改易。

若欲获得如上所说种种成就。应须修福。具福之人求前八种之乐。延命长寿威力自在端正聪慧皆得成就。若人恋家业修善法。敬念三宝常不离心。忆真言念诵不间。如是之人速得成就。念救众生。复能灭己身罪。并彼获今世及后世乐。真言之外。更无异法能与众生乐者。譬如天火下降及与霜雹。能损诸物无可避脱。真言威力降下众生心田。能摧苦恼及诸罪障碎坏无余。善功德芽日日滋茂。如意宝树。能益有情种种意愿。真言妙藏亦复如是。或与成就菩萨位地乃至佛果。或与成就明仙位地。或与富乐色力长年。有诸菩萨观诸有情。遭诸苦难及余怖畏。王难恶贼火雹等苦。即自变身。为真言主形。救济众生令脱苦难。使安无怖。快乐恣情尽报寿命。若复有人。虽处居家受诸欲乐。佛说真言发心欲持。设得少法似行不行。念诵多有违犯。作其事法多不备具。彼人每日。不喜念诵遍数足与不足。中间即停。心贪余部真言。法则无验。却就旧业而克其心。心不休废数当渐满。忽觉少验心生欢喜。欢喜已即发露。已首诸过其罪即灭。离五欲障还具戒体。清净之身还入清室。更诵真言满十万遍已。即须作求成就法。不久即得如意所乐真言悉地。于后所作一切诸余真言法则。皆得成就。

复次苏婆呼童子。若念诵人正澡浴时。用净土和水。遍涂其身。然后入于清净大水。随意洗已。或面向东面北。洗手足已。以其两手置于膝内以水遍洒于身吸水。勿使有声。即用右手作掬水法。于其手掌勿令有沫。咒水三遍吸水三遍。勿使有声。以手母指两边拭口。及以洒身即作护声。作护声讫。然后齿间垢秽舌中觉触。或复咳嗽涕唾。更须如上咒水口吸。乃至拭口澡浴毕已。即往净室。中间不应与余外人。或男或女出家在家净婆罗门。童男童女及黄门等语及与相触。若有相触者。一依如前澡浴及饮水拭口。然后莫共人语。即入净室念诵。设使急事不得停休。要须数满。然后出于精舍。亦勿受他利养。乞食已作业。日夜不阙。如是之人。妙真言神唐然入身。若求成就者。念诵之时有施主。惠施衣裳金银珍宝。鞍乘严具涂香烧香饮食卧具。如上等物。乃至分毫不应纳受。

复次苏婆呼童子。念诵人大小便利毕已。应用五聚土。三聚洗后。一聚洗前。其一聚独洗。即出恶处就于净处。分土十聚。先用三聚独洗左手。复用七聚洗其两手已。后更取三聚。二手内外通净洗令净。然后已重。任用土水。清净洗之。譬如春时风揩树木。自然火出。以省功力遍烧草木。以念诵火用净戒风。以勤相揩尽烧罪草亦复如是。复如寒霜日曜即消。以用戒日。念诵之光曜。消罪霜亦复如是。譬如室内久来有闇。若将灯入即便闇灭。以念诵灯照罪障闇。悉得消灭。念诵真言乃至呼摩。便获成就。若此法不成就者。应近江河地上取净好砂。印成十万窣堵波。安置河边。以香泥涂塔。如是一一塔前。各诵本真言。至诚忏悔作灭罪法。无始已来所造罪障悉皆消灭。此世当获成就现报。

念诵之人持戒为本。精进忍辱于诸佛所。深心恭敬发菩提心。勿使退转。恒须念诵莫有懈怠。譬如国王具七种法。能治人民及自安乐。持诵之人具此七法。即灭诸罪乃获成就。初应念诵如法勿有阙错。以次呼摩。以呼摩故本尊欢喜。即便施与如意乐果。

复次苏婆呼童子。念诵之人若欲成就摄喜人法。乃至欲取百由旬外者。皆是药叉之妇力耶。为爱欲故求成此法。药叉女者。假令悉地者还与药叉之妇。譬如炫卖女色者。为窥财故。共男子欲。其药叉妇亦复如是虽复共居一劫。终无善意。伺人其过损害食啖。以愚痴人贪余色故。欲行此法。成已。非直犯斯邪行之咎。亦乃自当有损。诸念诵人法他不可废。有业相当者。任行此法。于佛法中有心趣向者。勿行此轨。非利益事。是愚人法。为初学人示现说之。非正道。

复次苏婆呼童子。有诸菩萨金刚及天龙药叉修罗等。对于佛前及缘觉声闻众中。各自说真言。世尊为我证明。如来为利益诸有情故。皆悉证许。复慈加被。我今说真言。皆有三品。

成上品者。谓升空而去。入修罗宫。自在变形。作药叉女夫主者。长年成幻化法。自变己身为密迹等。

成中品者。获得贱财乃至自在富贵。举意从心。

下品者令人相憎。及能摄来。从国令去。乃至令枯。

下中下者。为疗鬼魅龙鬼婴儿。令人惛沈多睡。两手或展或舒令攫拳缚抱。及遣耳语。及阿引吠设那鞭打令去。乃至损害。及令众人共诵真言。或令众人以脚踏地。令着鬼魅闷绝躄地。置于四衢道头。以白氎盖。来者令看。复令一人。从脚徐挽白[疊毛]。随起[疊毛]尽。还复本心。及疗鼠毒。摄闭人口呼召诸龙。缚众多人令不得动。疗治被毒。及能移毒。以毒毒人。毒成人眼。亦复治却被之人。禁令不引发。遣毒蛇不令伤人。作人及成使者。示现人龙以为音乐。着魅者令差。如是等类皆是外法。不可依行。

复有毒蛇类。合有八十。其中有二十。举头而行。于中六种。住即盘身。

复有十二种。虽螫人无毒。

数内复有十三蛇。蛇中之毒。于外之地。余虽螫人。有时被毒有时无毒。复有虾蟆辟宫蜥蜴蜘蛛等类及杂毒蛇虫。如是分别。其数虽多。然所行猛烈毒者。数不过六种。

一者其虫尿秽。溺人便有毒。

二者溺着人身。便即有毒。

三者触毒。虫行时。不令人见。若触人身即便有毒。

四者涎唾着人。即便有毒。

五者眼毒。其虫以眼视人。便即有毒。

六者啮毒。其虫着人者。便即得毒。

持真言者。不畏彼毒。如是诸虫。上中下品分别。合成数种之毒。是故余天神。说如是诸虫或以毒惛醉而放猛毒。

或以大嗔而放猛毒。

    或恐怖而放猛毒    或饥饿而放猛毒

    或怀怨而放猛毒    或死时至而放猛毒

其啮毒复有四种

一者伤　二者血涂　三者极损　四者命终其啮毒者云何知耶。所啮之处有一齿痕。其毒微少。为是名伤。

血涂之毒其状云何。有二齿痕。致使有血。名曰血涂。

极损之毒有三齿痕。令使伤肉。名曰极损。命终之毒其状云何。所啮之处有四齿痕。便缠其身。是名命终。此之一毒。纵使外道真言妙药。无能治差。譬如猛火烧身或以刀割。被毒之苦亦复如是。持真言者其毒即灭。譬如大火兴盛。若以雨洒。其火便灭。真言摄毒亦复如是。智者妙解种种类。印以持诵大威真言。共诸毒戏。一无怖畏。如师子王入于牛群。无有顾视恐惧之心。

复次苏婆呼童子。世间人等。常有种种鬼魅病苦　或天魅　或龙魅　或阿修罗魅　或乾闼婆魅　或伽鲁荼魅　或紧那罗魅　或摩呼罗伽魅　或药又魅　或罗叉莎魅　或持明所魅　或饿鬼魅　或毗舍遮魅　或宫盘荼魅。

如上种种诸鬼魅等。求见祭祀故。

或戏弄故　或杀害故　或游行世间多求利故　或常啖血肉故　或伺求人过失故　或常嗔怒故　或系捉众生故　或烦恼炽盛故　或饥饿故　或系众生令他心乱故　或歌或舞故　或喜或悲故　或怀愁恼故　或时乱语故。

如上种种异相。令人怪笑病等。应以金刚钩。或以甘露瓶忿怒金刚等真言。作法疗治。即得除差。如上病患之徒。又火神真言　风神真言　摩醯首罗真言　大梵天王真言　忉利天王真言　那罗延天王真言　四天王真言　日月天王真言　药叉王真言　金翅鸟王真言。

彼等鬼魅不惧如上余外天神真言者。若闻金刚钩之名号者。自然退散。何况作法。持真言而疗治。不愈者。智者知彼魅鬼性行及疗治法然后无畏。诸佛菩萨所说真言。以如来加被力故。余外天神真言。不能破坏如上真言之者。

又欲灭罪之者。于空闲静处。应以香泥。或以近江河处。以砂造制底。中安缘起法身之偈。梵天药叉持明大仙。迦楼罗乾闼婆类部多等类。闻此法已恭敬顶礼。一时合掌而作是言。希有尊者愍念众生希有。如是微妙悲行。或见尊者。手执赫耀大跋折罗。或执坚固铁杵。或执猛利火轮。或见手执不空罥索。或见手执三钴大叉。或见手执大横刀。或见手执弓箭。或见手执棒。或见其器仗殊异。令人怖畏。或见相好端严令人可乐。或见尊者为药叉将。我等归命大慈悲者。我等修行。诸天修罗人非人等。恒常护念深心恭敬。依教修行不敢忘失。若世间阎浮提内及四天下。有四众比丘比丘尼优婆塞优婆夷童男童女。得闻此法者。现世得离苦难。若能如法依教。修行一切真言。与此教相应。报得悉地无有疑耶。得闻上法。何况依教修行而不获果。我等八部眷属。常恒护卫修道人故。一切恶魔毗那夜迦药叉等类。不得其便。若有贫穷众生。依此法教持明真言者。现世远离贫穷苦恼。富贵自在人所钦敬。一切鬼神冥加护卫。若欲进求胜上出世解脱者。前件已列。任意所乐依教修行。勤精不退。不久获得持明悉地。威耀世间如日出现。无有障碍心无乱动。除不至心。日夜不懈。我等眷属常不离左右。助益其力毕获成功。时执金刚主告言。汝等天龙八部能随我语。卫护真言及大乘藏。并一切众生。助成修道者。我亦往昔作天身龙身。并受一切大力之身。于彼身中以威力故。常护佛法。于僧宝及大乘藏真言密典。并愍众生。佐助修道人力。不令恶人得其便故。不使国王大臣生嗔怒故。从凡至金刚已来。此愿不曾退废。今获如是执金刚忿怒自在之身。我若左顾右眄。观察十方两目视瞬。一切世间界地六震动。上至有顶下至水际。于中有魔宫眷属。光明失色由如聚墨。在珂贝边所有宫殿。碎坏由如微尘。修罗种类四散逃避。自然殄灭。魔家眷属迷闷躄地。或有身体由如火烧。或身干枯者。或有卧屎尿中者。或被山压身者。或卧冰山中者。或卧铁围山中者。卧须弥峰。倒垂欲坠。生恐怖者。或卧大河波中。生恐怖者。或卧海底。不见日月光者。或卧空中。被日所炙受苦恼者。或饥寒者。或受贫穷者。或受地狱苦者。受饿鬼身者。或受畜生身者。或受飞鸟身者。或受毒蛇身者。或失本身形生者。或身火出。自烧而受苦者。或两目出火自烧面者。或男身上生女根出不净臭秽者。或女身上生男根。不羞耻者。或屎尿从口出者。或被猛兽食啖者。或被蛇螫。受苦痛者。或食饭。口中出火烧舌齿焦者。或手脚堕落者。或身体洪烂者。或病卧者。或气欲断者。或死者。受牟槊苦者。或受火轮苦者。或受剑戟苦者。或被白象踏者。或被水牛抵杀者。或被人杀者。汝等天人杂类应知。此等天魔常障修道人故。我今现少右顾左视三昧神通。其魔眷属即受如斯苦恼。何况入火三昧。现奋迅神通。从往至今。常护此修道持真言人故。及护佛法并一切众生。得如此力。令魔怕惧不得正视我面。何况世间恶人能不怕者。若有比丘或在家菩萨。能发丈夫心。恭敬佛法僧宝。及护大乘典。并秘密藏修持真言者。能制国王大臣及一切恶人等。勿令得便。毁訾恶言者。此等获福得神通威力。共我无异。一切魔王怖惧。生其苦恼。与前件无别。当得果报至我住处。汝等天龙八部人非人等。今于我前。发大誓庄严。护众生心。并护法藏。佐助其力。以汝善心深厚故。善哉善哉甚善。汝亦不久当获执金刚身。得奋迅自在无碍。降魔劳怨。若我同等。时执金刚主。告苏婆呼童子。汝当于世流行。勿使忘失。时苏婆呼童子言。如尊所教。展转流行不敢忘失。时会大众皆悉起立。苏婆呼童子。人天八部大梵天王并及四众。围绕数匝顶礼恭敬。头面着地各发誓愿。愿我及一切众生。得闻此法。依教修行。速获如是大威神身力。重顶礼执金刚主足已。各乘本座。辞退还宫忽然不现。