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毘尼母經卷第八

失譯人名今附秦錄

十夜相應法者。若比丘畜長衣。不作淨施不過十日。畜長鉢不作淨施。亦不過十日。是名十夜相應法。半月相應法者。夏安居前一月求浴衣。得衣已要半月著。至夏安居中半月一用浴。若比丘尼犯僧殘。二部僧集半月行摩那埵。比丘尼半月中從僧乞教誡法。二部眾半月應洗。半月應布薩。比丘夏安居中有緣出界外。遠者應受十五日法。為持戒令清淨故。名半月相應法。一月相應法者。比丘三衣中若少一衣。求衣財得已。一月中要割截染治縫竟受持。若過一月尼薩耆波逸提。自恣後一月離衣宿。春一月殘應求浴衣。浴衣法。長六肘廣二肘半。夏安居中所為事。七日十五日竟應求一月。受迦絺那衣法。七月十六日應受。若事緣不及乃至八月十五日故得受。過是不得受。是名一月相應法

二月相應法者。不剃髮極遲。得滿二月不得過。是名二月相應法。三月相應法者。三月夏安居竟。應一宿出外。是名三月相應法。四月相應法者。夏四月中用雨浴衣。若檀越施僧四月藥令服者。僧即應受用。不得過四月。若外道詣諸僧求出家。應四月令別住觀其行跡。不覓僧過故來也。不偽心求出家不。心意調和不。知其行已然後剃髮度令出家

復有四月相應者。四月是冬。四月是春。四月是夏。是名四月相應法。五月相應法者。自恣後滿五月。捨迦絺那衣。是名五月相應法。十二月相應法者。受大道人具足戒已。十二月中教授。一切大道人所作法竟。然後更有受具足者當為受。未滿十二月不得受也。沙彌受大戒已。後更得受一沙彌。沙彌尼受戒式叉摩尼戒二年。不得度沙彌尼。式叉摩尼受具足已得度沙彌尼。比丘尼亦如大僧十二月中教其所應作法竟。後若有式叉摩尼欲受具足。聽與受具足。是名十二月相應法。依止法亦十二月竟。得受人依止。不得一時並受二人依止。一歲相應法。即上十二月相應法是。二歲相應法者。若度童女年十八者。受沙彌尼戒。即得受式叉摩尼二年學戒。若女人十歲已有夫主者。度令出家受沙彌戒。滿二年後。得與受式叉摩尼戒。復滿二年後。得受具足戒。是名二歲相應法。三歲相應法者。一臘比丘得與五臘者同床坐簡三歲。是名三歲相應法。五歲相應法者。比丘滿五臘。要誦戒令利。誦白一白二白四三羯磨皆令使利。未滿五臘比丘不離依止。五種失依止如上說。是名五歲相應法。六歲相應法者。尼師壇滿六年應畜。若過不滿破應用施人。若著衲得自畜。若不破亦應自畜。若房先已有四邊牆上未覆。僧羯磨差人令覆竟。滿六年在中住應還僧。不得過也。是名六年相應法。十歲相應法者。比丘滿十臘。得為人作和上受具足。得受人依止。得受沙彌。十歲女人有夫主者。受沙彌十戒二年。得受式叉摩尼戒。是名十歲相應法。十二歲相應法者。若比丘有檀越主。欲為僧作房。僧差比丘令營房。房成已十二年在中住。後還僧不得過也。是名十二年相應法。十八歲相應法。度沙彌尼年滿十八。受式叉摩尼戒。是名十八歲相應法。二十歲相應法者。童女受沙彌戒。二歲學戒年滿。二十得受具足。是名二十歲相應法。一人相應法者。胡床唯得一人坐。故名一人相應法也。二人相應法者。繩床唯受二人。是名二人相應法。三人相應法者。大床唯容三人。是名三人相應法。四人相應法者。若極大床得安四人。是名四人相應法。五相應法者。五正食是。七相應法者。夜中離衣七七四十九弓地一弓四肘。是名七相應法。八相應法者。作床法。一切床脚。除上入梐。下八指。是名八相應法。十相應法者。聽用十種衣財作衣。是名十相應法。二十相應法者。二十眾作阿浮阿那。是名二十相應法。一相應法者。受具足時惟一和上。是名一相應法。二相應法者。受具足時唯二阿闍梨。是名二相應法。三相應法者。受具足時先辦三衣。若少不得受具。是名三相應法。四相應法者。白四羯磨而得受具。是名四相應法。五相應法者。無五種遮得受具足。是名五相應法。七相應法者。取欲者語一人。如是展轉語第七人。皆得取欲清淨。是名七相應法。八相應法者。若有長財。廣佛四指長八指。應作淨施。是名八相應法。十相應法者。受具時有十人得受具。是名十相應法。二十相應法者。年滿二十而得受具。是名二十相應法

一相應法者比丘尼織繩一匝。是名一相應法。二相應法者。不織繩一匝織繩一匝。是名二相應法。三相應法者。織繩一匝不織繩二匝。是名三相應法。四相應法者。四迦羅沙畔是也。天竺國十六銅錢。是一迦羅沙畔。冬天遮寒極重價衣。用四迦羅沙畔作不過。是名四相應法。五相應法者。比丘尼五衣具足得受具足。是名五相應法。七相應法者。七種飯是。是名七種相應法。八相應法者。有檀越請比丘尼食。比丘尼去時晚至。彼中尼多問臘次第。日已逼中食不得足。世尊聞已因而制戒。從今已去比丘尼大眾集時。聽上座八人問次第餘者隨意而坐。十相應法者。比丘成就十法。僧羯磨差令作教誡比丘尼師。何者十。一成就波羅提木叉戒。二多聞。多聞者。誦三藏文義皆利。是為多聞。三誦比丘比丘尼經。四口中常說微妙好語。心中起悲語了了可解。五諸根完具相貌殊特人所愛敬。六族姓子若剎利居士婆羅門。七有好才辯為尼說法示教利喜。八為比丘尼所貴重。九於比丘尼三業無失。十若二十臘若過二十臘。是名十相應法。二十相應法者。二十臘是

一相應者。阿練若比丘獨在一處。僧布薩日心念口言。眾僧今日布薩我亦布薩。二相應法者。二比丘共展轉言。長老。今日眾僧清淨布薩。我亦布薩清淨。是名二相應法。三相應法者。三人亦展轉相語。是名三相應法。四相應法者。一人白已然後布薩。是名四相應法。五相應法者。邊地無僧。通律師五人得受具。是名五相應法。七相應法者。七滅諍是。是名七相應法。八相應法者。比丘尼八敬法是。是名八相應法。十相應法者。比丘成就十法得正說戒。是名十相應法。二十相應法者。如上童女說。一相應法者。一比丘自恣是。二相應法者。二比丘展轉自恣法是。三相應法四相應法。皆展轉自恣是。五相應法者。五人羯磨差一人作自恣者是。是名五相應法。七相應法者。成就七法。是名七相應法。八相應法者。在家白衣篤信三寶成就八非法。僧為作覆鉢羯磨。捨八非法已。僧還為捨覆鉢羯磨。是名八相應法。十相應法者。不成就十法。不得與人受具。是名十相應法。二十相應法者。若比丘三衣不具盡力求索滿二十日作辦割截縫受持。若不辦至三十日得辦者割截縫受持。若過三十日不辦應作淨施。若不淨施犯捨墮。一相應法者。二比丘共住。一者命過。在者作是念。此亡比丘物應屬我。此人即得。後來者不得。是名一相應法。二相應法者。三人共住。一人命過。二人應展轉相語。大德憶念。此物應屬我等。二人如是展轉。是名二相應法。三相應法者。四人共住一人終亡。三人展轉如上所說。是名三相應法。四相應法者。五人共住一人終亡。四人作羯磨分之。是名四相應法。五相應法者。五人羯磨分亡比丘物。四人羯磨施一人。一人還施眾。然後得共分之。是名五相應法。七相應法者。恭敬七法。是名七相應法。八相應法者。比丘成就八法。僧應差令發檀越信心懺悔。是名八相應法。十相應法者。有說十人作法事得如法。若說九人十一人不如法。是名十相應法。二十相應法者。二十人拔籌。是名二十相應法。一相應法者。若比丘獨住。自知有所犯。無懺悔處。應作心憶持。後見一比丘即懺悔。是名一相應法。二相應法者。比丘犯罪已向一人發露。若不除後至眾中更懺悔。是名二相應法。三相應法者。比丘犯罪已向二比丘發露。若不除後至僧中更懺悔。是名三相應法。四相應法者。若比丘犯罪。向四人懺悔作羯磨得除。是名四相應法。五相應法者。五種懺悔法是。是名五相應法。七相應法者。比丘成就七法得止說戒。八相應法者。如來見八種過患。是名八相應法。十相應法者。聽畜十種糞掃衣。是名十相應法。二十相應法者。若比丘欲作新敷具。應用二十兩羊毛作。是名二十相應法。中前相應者。五正食九種似食。及餘中前相應者是。是名中前相應法。初夜相應者。如蒲桃漿乃至水解漿等。是名初夜相應法。七日相應者。五種藥及餘藥。是名七日相應法。盡形壽相應法者。一山涉子。二識留三留草。四善善。五盧破羅。六胡椒。七薑。八毘鉢。九尸羅折勒。十真浮留。十一填力。十二伽倫拘盧喜。如此等眾多。是名盡形相應法。養生眾具相應者。三衣鉢敷具針氈筩瓫瓶篋。如是等比丘所須物。名為養生具相應法。鉢與人相應者。鐵鉢蘇摩鉢如是等眾多。是名與人相應法。衣與人相應者。十種衣財如法染治割截得受持。是名與人相應法。敷具相應者。如齊量作。是名與人相應法。針氈筩與人相應者。如上文說。是名與人相應法。乞食相應者。乞食時得食與鉢平不得多受。乞衣時檀越雖大有所施。少三衣者取不得過取。是名乞衣相應法。爾時世尊。乞食已還住處。執衣擗揲著一處。是名衣相應法。敷具相應者。如敷具揵度中廣明。是名敷具相應法。齊量者。泥洹僧。長四肘廣一肘半。是名齊量。鉢衣敷具針氈筩行道人房。如是等一切物。如佛說者名為齊量。不如佛語名不齊量。染色相應者。諸比丘衣色脫。佛聽染用十種色。十種色者。一泥。二陀婆樹皮。三婆陀樹皮。四非草。五乾陀。六胡桃根。七阿摩勒菓。八佉陀樹皮。九施設婆樹皮。十種種雜和用染。如是等所應染者。此十種色。是衣三點作淨法。一用泥二用青三用不均色。用此三種三點淨衣。威儀相應者。所著衣服齊整。乃至不應立大小便。是名威儀相應法。所應差人者。白二白四羯磨差人。先結不淨地。次結眾僧房舍。後結十界。結大界已當問眾僧。何處作淨厨。僧所可處結作淨厨。後結布薩處。最後結不失衣界。解界時。先解不失衣界。後解布薩界。復解眾僧淨厨界。次解大界。次解僧房舍界。次解不淨地界安雜物處。教授比丘尼。自恣行籌僧使。為四方僧營事。從檀越信心分粥分前食。乃至寺中淨人。不聽篤信檀越家乞食。作制狂亂失性為尼受大戒。如是等及餘未列名者。差人作羯磨。是皆名差人相應法。處所相應者。若塔若衣壞破穿。皆應修補塗治。是名處所相應。和尚住處。阿闍梨住處。眾僧住處。僧布薩處。爾時世尊。為病比丘羯磨淨地作食處。若客比丘來到。寺主人應語。不淨處。僧房處。結大界處。淨厨處。布薩處。不失衣界處。飲水處。是名處所相應法。方相應者。若和上眾僧。隨師僧向何方。是名方所。又復方者。佛在王舍城中。月盡十五日說戒時眾僧皆來集。佛問。汝等從何處來。諸比丘說其方所是名為方。東方有羅睺跋陀塔。南方有處所名多奴。西方有處所。名書毘陀樓陀。北方有處所。名無至羅毘闍。此四處最是邊方。通律師得五人受戒。是名方所相應法。國土相應法者。阿槃提國通律師五人得受具足。阿犯乾提熱得數數洗。亦聽兩三重皮作革屣著。爾時諸比丘雪山中夏安居。身體剝壞來到佛所佛聞已如此國土。聽著富羅複衣。有二比丘。一名烏嗟羅。二名三摩跎。來到佛所白言。諸比丘有種種性種種國土人出家。用不正音壞佛經義。願世尊聽我用闡提之論正佛經義。佛言。我法中不貴浮華之言語。雖質朴不失其義。令人受解為要爾時世尊在毘舍離。世儉穀貴乞食難得。諸比丘乘神通力至豈伽國乞食。彼國人惡賤道人。持食著地不過手中。有諸比丘往白世尊。佛言。雖非手受施心已竟可取食之。是名國土相應法。自恣相應法者。一人心念口言。二人三人四人皆展轉相語。五人羯磨自恣。是名自恣相應法。自恣與欲相應法者。有五種與欲。一我與自恣。二我自恣。三為我故作自恣。四手作相貌自恣。五口作相貌自恣。若此五種不成。不名與自恣欲。是名自恣相應法。自恣取欲相應法者。僧差人令取欲。取欲者。若父母病難非梵行難。如是眾多難。當與餘人令持欲去。與欲法。語持欲去者言。大德憶念我某甲。今日眾僧自恣我亦自恣。與眾僧清淨欲。是名與欲相應法。取欲比丘若未得還。忽大水來及師子虎狼難不得往自恣。出界外自恣者亦得清淨。去者亦得清淨。是名取欲人自恣相應法

波羅提木叉相應者。爾時世尊。在靜房中作是思惟。今為諸比丘制聽集一處說波羅提木叉戒。我若不為制者。新學比丘欲學波羅提木叉者。云何得聞何所修集。爾時世尊從靜房起告諸比丘。從今已去汝等當集一處說波羅提木叉戒。欲說戒時先白。大德僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今集一處說波羅提木叉戒。白如是。名波羅提木叉戒相應法。說波羅提木叉相應者。有五種略說波羅提木叉。文如上說。復有說波羅提木叉相應者。文如上母經中說。是名說戒相應法。布薩相應者。乃至三人展轉語布薩。如法布薩者。四人已上一白然後布薩。布薩處下座比丘應掃灑地。是名布薩相應法。欲相應者。爾時世尊告諸比丘。當唱淨。唱淨已今日眾僧布薩。有病比丘不來者聽與欲遣人取之。是名欲相應法。若有緣與欲無緣應去。與欲有五種。如上文說。取欲人相應者。若取欲有眾難不得來取欲者。清淨眾僧清淨。是名取欲人相應。清淨相應者。若病不得來自說清淨。是名清淨相應布薩。自恣中得言與清淨欲餘欲直言與欲。不言清淨。是名與欲清淨。取欲者。有難不得去。名清淨取欲。是名取欲人清淨相應法。上來所說種種制者。比丘經。比丘尼經。摩得勒伽經。增一經。諸乾度經。如此等經中推求之。若與五經義合者。應受持莫捨。若不與合者。置而莫行。復應推法。一緣二制三重制。總略犯不犯。要與五種經相應。五經中緣制重制。對而求之。云何名為總。比丘即名一切比丘。是名為總。云何名為略說。初中後說但令義顯。是名為略。廣說者。若有比丘向比丘說其所解。我從佛邊聞如是說。聞此者即不得非其所說。亦不得即取持。此所解與五部經對之。若與經相應者。應語言。長老所說甚善。好自受持莫令廢捨。常應為人如是廣說。若不與五經相應者應諫之。長老所說不應受持。亦莫廣為人說。更求勝解。是名第一廣。第二廣者。自云。從眾僧邊聞。亦向他人說其所解。聞者亦如上。不非不受取。五經驗之。是名第二廣。第三廣者。若有比丘自云。從三人邊聞。亦向餘比丘說其所解。此聞者受不受亦推五部經中驗之。是名第三廣。第四廣者。復有比丘自稱。我從二大德比丘邊聞如是說。亦向餘人說其所解。彼聞比丘受不受亦應如上驗之。是名第四廣。廣有二種。一者廣文。二者廣義。是名為四廣。復更略明應不應義。應者鐵鉢瓦鉢。優伽國鉢。優伽奢國鉢。毘舍離國黑鉢。舍衛國赤鉢。鉢雖有六種。其實鐵瓦二也。是名鉢相應鉢。不相應鉢者。栴檀鉢尸舍婆木鉢。石鉢金鉢銀鉢。琉璃鉢玉鉢七寶鉢。是名不相應。是故言相應不相應也。彼人應此人不應。應者。比丘畜長鉢得滿十日。不應者。比丘尼畜長鉢不得過一日。是名不應。此是彼人應此人不應。爾所人應爾所不應者。若鉢破過五綴更求新鉢受持者。要四人中白二羯磨受持。三人已下不得。是名爾許人應爾許人不應。齊量應不齊量不應。應者。升半已上至二升半。是名應。不應者。不滿升半過二升半。是名不應。以是義故。言齊量相應不相應也。是色應是色不應者。受熏色應。不受熏色不應。是名色相應不相應

或時應或時不應。應者。若為賊劫水 若墮地破若失。如是人者應語父母親里眷屬索。是名應。若不為水 賊劫墮地破失。語父母親里眷屬索者。是名不應。是名人應不應。衣相應不相應。應者。十種衣財應。不應者。上色衣錦衣白色衣著須衣。如是等眾多皆不相應。是名衣不應。三衣獨受持一衣亦不應。乃至頭有須欽婆羅衣亦不應。有時中應有時中不應。若為賊急水 火燒若忘失。如是時中應語父母兄弟親里。若不如此不應語求索也。是名是時應是時不應。僧竭支相應者。極短過繫腰下一搩手作。法令覆兩乳柱腋下。是名相應。不相應者。過限短作不相應。襯身衣者。暮臥時齊咽覆脚。但使莫污外淨衣。是為齊量。覆瘡衣長四肘廣二肘。雨浴衣長二搩手半。淨體巾長一搩手廣一搩手。淨面巾長結捲一肘廣亦結捲一肘。淨眼巾縱廣皆自一搩手。是名此應此不應。爾所人應爾所人不應。應者。四人三人。二人不應。是名爾所人應爾所人不應。或時應或時不應。應者。從自恣後一月中得受迦絺那衣。過是不得受。是名或時應或時不應。有色應有色不應。佛所聽者應。佛所不聽者不應。是名有色應有色不應。有齊量應有齊量不應。應者。泥洹僧踝上三指應。過是長不應。是故名應不應。行路法。前安居後安居。隨向何處好應行向安居處。安居處後有緣乞七日法是亦應行。安居前後一月是亦應行。不應行者。夏中無緣不應乞七日。冬中無緣不應行。是名應行不應行。人應不應者。過度長過度短。有諸難師僧不具。是名不應。應者。不長不短年滿二十。無諸難師僧清淨具足。是名應。是故名人應不應。房應不應。應者。僧如法施地。地處無諸難。作應齊量。是名應。不應者。僧不如法與地。地處有諸難。作過量所求甚多。令檀越譏嫌。是名不應。此是房應不應。犯毘尼者。七聚犯乾度。是此七聚法應一一推其所犯緣。復應推此罪。當云何懺悔而得滅除。復應知起此罪時。初夜竟夜何時中起。復是二夜中起耶。復應更推前食後食晝日犯。所起犯。為因人為因法。初夜所犯者。不應受用而受用是也。夜犯者。比丘為比丘尼說法犯也。二夜犯者。共未受具人過二夜。明相未現不起不出。是名為犯。中前犯者。中前洗足以油塗足入聚落除病犯也。後食犯者。先受人請中食。後更餘處受請。不語比座去。是名犯也。晝日犯者。若比丘晝日露處脇著地臥。是名為犯。復有晝日犯者。不著泥洹僧僧竭支。單著袈裟經行。又復弟子與和上阿闍梨。過食取食不中著革屣。是名晝日犯。從法所起犯者。得過人法。不得向白衣說。若同出家人知舊言不相違者可向說。不應向餘者說。復有因法犯者。若授前人經若並誦。授經者授前句。受者接後句誦。如此人者不應授經。不並誦者。上座誦前句竟。下座次應誦上座所誦句。若同時誦不得。不得為女人說法過五六語。不得為覆肩覆頭。如是等眾多不得為說法。是名因法所犯。因人所犯者。長短過度不滿二十。有遮法師僧不具亦不清淨。非法群品受戒。虛空中受戒。界外受戒。若授十三種非法人戒。受戒不得戒者。一切皆名因人犯也。所犯因六處起。應推六處懺悔。有犯因身起非心口。有犯因口非身心。有犯因心非身口。有犯因身心起。有犯因心口起。有犯因身口心起。有犯因貪欲起。有犯因瞋恚起。有犯因愚癡起。有犯是身口愚癡所害。有犯是身口瞋恚所害。有犯是身口貪欲所害。有犯因身非心口者。初波羅夷故弄陰出精。有犯是不善。有犯是無記。離三衣宿若故以杖手打人等。比丘皆名身犯。從口所起犯者。第四波羅夷。若共女人婬欲心麁濁語若瞋恚心語。若自稱歎己身以婬欲供養我。若以二無根謗。若毀呰他種姓形貌。妄語兩舌。如是等及餘口業所犯者。是名口業所起犯。從身口所起犯者。第二波羅夷。為人行媒。若為房事。此等及餘。是名身口所犯。因心所起犯者。如三十事中。金銀施主所與。手雖不捉心作己有。語淨人持著某處。不語淨人言任汝所為。如比丘見他所犯。覆藏不向人發露。是為心犯。身心所起犯者。如上身心所犯是也。從身口心所起犯者。如上身口心所犯是也。從貪欲所起犯者。初波羅夷。故弄陰出精。身觸口讚歎己身。如是等是也。從瞋恚所起犯者。第三波羅夷二無根謗是也。從愚癡所起犯者。若比丘惡性不受人諫。如是比皆因愚癡所起犯也。身貪者。初波羅夷身觸故弄陰出精。及餘身貪所起者是也。口貪者。麁濁語為婬欲故讚歎己身乃至及餘。如此比皆名口貪也。身口貪者。如有母子二人出家。子常來供養母。母子各生貪心。母語子言。此是汝本所出處。今還看之有何咎也。子用母言即行不淨。是名身口所貪也。如此比眾多略說之耳。從身瞋生者。手自斷他命。及杖打他。復有比丘共白衣諍。決他穀田中水。令穀得死。如是等瞋。是名從身瞋所生。從口瞋所生者。若比丘語人言。為我斷某甲命若遣書。如是等非一。是名從口瞋所生

從身口瞋所生者。乘瞋心若身若口害他惱他。是名從身口瞋所生從身愚癡所生者。若比丘取床敷臥具。露地敷坐。去時不自舉。是名從身愚癡所生。從口愚癡所生者。若客比丘受眾僧房舍臥具。去再宿不自來語不教人來語。是名從口愚癡所生。從身口愚癡所生者。若受眾僧房舍床敷。去時不教人舉不自舉。是名從身口愚癡所生

從身貪所害者。有一比丘名能加僧提。僧差令守寺。後有一小女來至寺中。即捉共行不淨。此女年小根壞而死。諸比丘心疑。殺婬於此二處何中犯罪。往問世尊。佛言。婬邊得罪也。是名身貪所害犯也。從口貪所害犯者。爾時白衣疾病而臥。其人有妻顏貌端正。有一比丘往到問疾。語彼妻言。可共行欲事。女人答言。我有夫主不得自從。比丘即為病者說法語言。若作罪行久住於世。後世受罪甚久。若有福德命終即受天樂。何用此惡活為。此病者即因此厭身方便取死。諸比丘白佛。佛言。此人犯波羅夷。是名從口所貪犯也。從身口所染害者。即身口貪是也。爾時有優婆夷蘇毘耶。語比丘言。若共我行欲者。不淨欲出時應捨起去不犯。比丘即用其言共行欲。謂為不犯。如是展轉世尊聞之。佛言。此是身口所貪犯也。又復身口所貪犯者。有一比丘為弟子受戒。白四羯磨受戒已。不為說戒相。直捨來向寺。弟子在後見其本二。問言君何所作。答言。師將此中受大戒。婦即語言。持戒日長。今因便相見可共行欲。夫即用婦言共行不淨。此人所以行不淨者。不識戒相故爾。佛聞已制戒。從今已去受戒已。即為受戒者說戒相令知。是名身口所貪犯也。身瞋恚所害者。乘瞋心手自斷他命。是名身瞋心害犯也。口瞋害犯者。遣使殺人。是名口瞋害犯也。身口瞋恚所害者。身自殺口語人殺。是名身口瞋所害犯也。身愚癡所害者。若屬他木。若菓若樹。不語主輒取。是名身愚癡所害犯也。口愚癡所犯者。若有比丘。見比丘所作不是。語言。長老此所作不如法。不須重作。答諫者言。我不用大德語。當更問有智慧者。此名口愚癡所犯也。復有口愚癡所犯者。眾僧說戒時語言。何用說此微細戒為。此亦是口愚癡所犯也

復有人僧說戒時作如此語。汝等所說我等數數聞。他何須重說也。此是口愚癡所犯

身口愚癡所犯者。若二三人教一人令殺。去者言可爾即往殺之。是名身口愚癡所犯也。不善犯者。是凡夫人故作所犯。及學人故作所犯是。何者犯是無記。凡夫人非故心作忘誤作。學人及阿羅漢忘誤作。名為無記有犯。憶念懺悔者。若知而故作者重。若愚癡不解作者輕。重者若一人前若眾僧前懺悔得除。輕者心念口言除也。此是犯突吉羅惡口罪也。一切不善無非突吉羅

突吉羅者。皆名惡作也。死人未壞尸上取糞掃衣。穿牆壁出死尸置外尸上取糞掃衣籬上有衣謂糞掃衣取。皆輕。心念懺悔即除。是身所犯。若有所犯。說戒時至不得懺悔。當自憶持說戒竟然後懺悔。有忘誤犯者。心念自責滅也。心念自責滅者。眾學中不故作者是。故作下者。一人前懺悔者。是名輕也。故作中者。自性偷蘭。波逸提。波羅提提舍尼。是名中犯。一人前悔也。重者。十三僧殘。僧殘邊偷蘭。波羅夷邊偷蘭。此是懺悔中重者。不可悔者。四重突吉羅波逸提偷蘭。此罪不可悔也。若比丘共諍欲除罪者。先共鬪者懺悔。如草敷泥上令人過不污。共和合懺悔。覆惡上得生善。然後悔所犯也。阿浮呵那懺悔。如上文所說滅鬪諍言訟毘尼者。相打惡罵。是名為鬪。諍者。朋黨相助。是名為諍。言者。徹斷事官。故名為言。訟者。各說事理是非。名為訟也。鬪有三種。善不善無記。復應推諍緣因何而起。云何懺悔而得滅也。此諍為初夜起中夜起後夜起。為前食起後食起中後起。為二夜起。為因法起。為因人起也。因初夜起者。此初夜漿。或言過初夜中飲。或言不中乃至長短非法群品受具。或言得或言不得。因是起鬪。如是一切皆如上犯毘尼文中說。此諍緣根本有六分別十八。何者為六。一者瞋恚。二者惱害。三者幻偽。四者慳嫉。五者見取。六者邊邪二見。瞋者。面色變異令人可怖。惱害者。能害他令惱。幻偽者。心不真實詐作虛事。是名幻偽。慳嫉者。貪前物不欲與人。名之為慳。嫉者。見他所得生惱。是名為嫉。見取者。取已所見為是。他見為非。是名見取。邊見者。見續為常見滅為斷。邪見者。謗無因果。是名六處所起。何者十八種分別。上起從法非法乃至說非說。十八種上起鬪。是名諍根本聚也。此鬪聚有二因緣滅。一者人現前。二者推求所起處。如六群比丘住舍衛城。向阿梨跋提河上浴。脫衣著岸上。後迦留陀比丘來。脫衣著六群衣上。出來不審諦。著六群比丘衣去。六群謗迦留陀盜衣。即屏處為作羯磨。迦留心疑往白世尊。佛言。汝取衣時作何等心取。迦留言作已想取。佛言。若如是者不犯盜也。因此即制。從今已去要具二緣。一推其緣。二人現前。然後作滅毘尼。是名滅諍毘尼。斷煩惱毘尼者。此毘尼斷欲界色界無色界見諦修道使纏。是名滅煩惱毘尼。使者。隨逐行人不令修善。是使義。久來所習難捨。是使義。能使人沈沒惡道。是使義。繫縛行人在生死中。是使義。能使人受身相續不絕。是使義。不斷煩惱是使義。怨家是使義。方便不捨是使義。作惡不斷是使義。十使者。見使疑使戒取使欲染使恚使色染使無色染使無明使慢使掉使。纏者。無明纏瞋恚纏懈怠纏睡纏掉纏悔纏疑纏自貪己物纏復貪他物纏。從是生鬪諍競訟。因此後生害心。纏縛行人不令解脫。是名纏義。又復纏者。我見纏疑纏戒取纏欲纏恚纏慳纏嫉纏無明纏慢纏掉纏。此十纏即是十結。是故名纏。欲界所攝十二居止。色界二十二居止。無色界四居止。見諦所斷。身見戒取疑。何者修道所斷。薄欲界貪欲瞋恚無明。得斯陀含果斷欲界貪欲瞋恚無明盡。得阿那含果。斷色無色界貪欲無明盡。得阿羅漢果。此所起煩惱應推求。何處起何處滅。起處者。於結使起處。生貪著染心。能生一切煩惱。何者結使起處。眼見身色生愛著心。計以為常亦計我。乃至意法亦如是。外六塵中六識內六觸。六受六愛六覺六觀。乃至五陰十二入四大識眷屬。觀此以為我以為常。因此五陰十二入十八界上起我起常故。能生結使一切煩惱。凡有五百故言一切也。是名所起處聚。滅聚者。於煩惱起處法中。生過患想。眼見身色乃至意法。作無常無我觀。識眷屬。作無常苦病癰毒箭在身空無我觀。作此觀已。能斷一切煩惱。是名滅聚處也。欲斷煩惱要作五種觀行。無常行苦行無我行寂滅法。空行。無常行者。念念不住病壞所加。是名無常。苦者。如癰如病如箭入心如物壞生苦。是名苦行。空者。觀我我所皆如幻化無有實法。是名為空。無我行者。觀一切諸法皆無有我。無常苦二行總觀一切有漏法。空無我二行。通觀有漏無漏法寂滅義。無有生死變易。故名寂滅法也。是故行者。常應繫心在五行觀也。所觀境界者。五陰十二入十八界十二因緣。乃至作六念處觀。及寂滅法身念處。安般念處乃至四無量心念處。食不淨想乃至斷想。雜阿含中應廣知。若作骨想壞想。從足至頂作不淨觀乃至散滅想。此是心所緣境界。若住三空中。隨用何門觀而斷結使。是名住三解脫門。若行人住地中時。應觀六地。一者白骨觀地。二者性地。三者八人地。四者薄地。五者離欲地。六者已作地。是名住地。見諦中所應斷者。有六。一身見。二疑。三戒取。四向惡道欲。五向惡道恚。六向惡道癡。修道所應斷。一欲染。二恚。三色染。四無色染。五無明。六慢。七調。斷如此七煩惱。便得證果。斷三結得須陀洹。欲染恚薄故得斯陀含。欲染恚斷故得阿那含。一切結盡故名阿羅漢。是故言。此等斷故得果。以果分別於人。得須陀洹果故名須陀洹。得斯陀含果故名斯陀含。得阿那含果故名阿那含。得阿羅漢果故名阿羅漢。是名斷聚集處。比丘毘尼受具足者。或應或不應乃至齊量。或應或不應或聽或不聽。應齊量聽不應不聽。有犯不犯。如法者不犯。不如法者犯。如此次第應推。鉢乃至房。應不應如上文所說。一切受具足人相應者。鉢囊革屣針筒禪帶袈裟鉤紐繩腰繩盛眼藥筩藥 藥器頭上帽水漉。如是等物有應不應。是名比丘毘尼。比丘尼毘尼者。受具足比丘尼或應或不應若齊量者不犯。不齊量者犯。亦應次第推鉢乃至房。若諸比丘尼得鉢。即日受持一。餘者若作淨施若遣與人。若泥洹僧僧竭支如上說。覆瘡巾如上說。浴衣如上說。衣乃至房。如比丘經中說。式叉摩尼得自取食。今日取明日得食。餘者皆如大比丘尼法學。是名比丘尼毘尼。少分毘尼者。比丘有二百五十法。比丘尼有五百法。式叉摩尼如大比丘尼法。但除自取食食取已至明日故得食。沙彌尼優婆塞優婆夷。各自有戒。皆是其人毘尼。是名少分毘尼。一切處毘尼者。一切淨持戒淨心戒淨慧戒應當學。一切微細戒盡應如重持之。乃至究竟令梵行。波羅提木叉戒使得清淨。一切身善行口善行意善行。應隨順行正見乃至正定。優婆塞優婆夷。應當除其邪婬。乃至遠離殺生邪見。是名俗人戒也

推求所犯輕重聚。及起處緣可滅不可滅經