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御制拣魔辨异录卷八

魔藏五宗原曰。尝见绘事家图七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○图相之后。则七佛各有言诠。言诠虽异。而诸佛之偈旨不出图相也。夫威者。形之外者也。音者。声之外者也。威音王者。形声之外。未有出载。无所考据。文字已前最上事也。苦龙树所现。而仰上所谓无相三昧。然灯以前是也。

密云以魔藏捏造一○为千佛万佛之祖。自悔座下有此魔外弟子。贻累方来。於是一辟再辟。以至七辟。魔忍后而救之。作五宗救。密云复作辟妄救以辨之。此篇盖密云法藏一段公案之缘起也。魔藏谓七佛之始。始於威音王佛。惟大作一○圆相之后。则七佛各有言诠。今且不必备举七佛偈旨。只举第一毗婆尸佛偈第一句言之。佛不云身从无相中受生乎。魔藏一○。独非相乎。即魔藏自言。亦未尝不名之为圆相。然则业已显悖佛旨。不知魔藏何以自解也。又谓言诠虽异。而诸佛之偈旨。不出圆相。夫古德明明道个不在内不在外不在中间。今谓诸佛偈旨不出圆相。则是偈旨在圆相之中。而圆相有内外及中间矣。若圆相有内外及中间者。则威音王以前。此圆相何处安着。威音王以后。此圆相又何处安着。岂不成戏论乎。又谓威者形之外者也。音者声之外者也。威音王者形声之外。未有出载。无所考据。文字以前最上事也。夫形声之外亦是今世门头。岂是威音那畔。且威音二字。如此依文解义。则正在文字之中。又何得谓文字以前。犹之形外有威。而威究从形起。声外有音。而音究从声出。则亦正在形声之中。又何得谓形声之外也。仰上所谓无相三昧然灯以前者。岂谓此形外之威。声外之音耶。若云两仪未判以前。谓之形声之外。如世儒之所云者。则尚未识如来二字在。又何从说起威音那畔乎。夫去住同时。古今一贯。法华经云。我观久远。犹如今日。维摩经云。法无去来。常不住故。若了此无所住之真心。不变异之妙性。乃可从无分别中。强分别个威音那畔今世门头。夫所为威音那畔者。岂太古鸿荒之谓哉。时因法立。法本自无。所依之法体犹空。能依之古今奚有。即此今世门头。便是威音那畔。若举威音那畔。不得复举今世门头。唯证乃知。非言可说。今法藏谓威音王佛惟大作一。○。至於七佛乃有言诠。然则当威音王住世之时。亦是威音王之今世门头。又何所为无相三昧乎。则其所为大作一○者。即便是威音王之文字。又何所为文字以前最上事也。依文解义。三世佛冤。凡世间生死。出世涅盘等。无量差别之名。皆知见文字所立。若无知见文字。名体皆空。本妙明心。更何所有。古德只为世人迷真弃本。执相徇名。故於语言文字之外。别作方便示人。如○。如∴。如●。如◎等。皆是不得已而为之。今乃复以语言文字之法。为之诠注。且谓西天七佛。曾经诠注此一○。又谓此一○。乃威音王佛所作。如伏羲画卦者然。诚所为痴人说梦也已。

魔忍曰。形声之外云者。非定指法华所载之威音。与授记释迦之然灯也。仰上宗有三然灯。然灯前然灯后。正然灯。是也。大作一○象示也。如太极图以示天地万物未形之际。非定执此图为太极也。辟书谓先师妄捏一○以盖释迦。谓释迦既出然灯之后。此相不合在然灯之前故也。噫。是乌知仰上所谓然灯也哉。兹法中深旨。论之无益。姑论其浅者。以开先师之罪云。夫威音那畔。古德盖累言矣。如曹山和尚有偈曰。威音王未晓。弥勒岂惺惺。又画此●。今谓曹山妄捏一●以盖威音弥勒。可乎。闻之曰。荷旃被毳者。难与道纯锦之丽密。羹藜含糗者。不足与论太牢之滋昧。夫先师所示。皆临济德山共证之旨也。行周於鲁。人且笑之。况行临济德山之道於后五百岁乎。

法华常不轻菩萨品。佛告得大势菩萨。古昔过无量无边不可思议阿僧祗劫。有佛名威音王如来。劫名离衰。国名大成。其威音王佛。於彼世中说法。是威音王佛。寿四十万亿那由它恒河沙劫。正法住世劫数。如一阎浮提微尘。像法住世劫数。如四天下微尘。其佛饶益众生已。然后灭度。正法像法灭尽之后。於此国土。复有佛出。亦号威音王如来。如是次第有二万亿佛。皆同一号。此密云所谓世尊法华所载威音王佛事迹也。法藏谓威音在七佛之前。然则世尊所说如是次第有二万亿佛。皆同一号。且谓常不轻菩萨。亲见威音。岂异人乎。我身是者。尽属齐谐之论耶。即经一字。三世佛冤。离经一字。即为魔说。今将法华所载威音事迹。与七佛然灯释迦弥勒。编年纪月。作佛国春秋。岂非即经一字。三世佛冤。若谓非定指法华所载之威音。别有个威音王佛。又复大作一○。谓之象示。岂非离经一字。即为魔说。毕竟世尊所说威音事迹。何以是如语实语。而非齐谐之论。於此尚未洞明。乃谓威音尚无文字。七佛已落言诠。杜撰妄谈。如盲人说象。既不知威音七佛。究竟是何义旨。定不知授记释迦之然灯。即是仰上所言然灯前然灯后正然灯也。且释迦牟尼佛於此经中。既明明说常不轻菩萨。即是释迦。乃至他经所说。鸽髓鹅珠等。亦俱是释迦。於此只作寓言会取。无怪将仰上三然灯。谓非授记释迦之然灯也。又引曹山威音王未晓。弥勒岂惺惺。画此●相公案。以解法藏谓威音王大作一○之失。然曹山何尝谓威音弥勒作此一●也。曰未晓。曰岂惺惺。而作此●相以示。则其为曹山所作明甚。岂若法藏妄谬捏造谓威音大作一○。七佛各以言诠之也。魔忍又牵连周濂溪太极图说。以附会外护。谓此一○象示。如太极图示天地万物未形之际。更为鄙倍。夫威音那畔。并非天地万物未形之际。不得作此解会。若可作此解会。即说个天地万物未形之际。便得。何必说个威音那畔。且天地万物未形之际。威音王佛。又如何大作一○。且无天地无万物之先。但有此一大○。果孰闻之而孰传之耶。今且姑勿置论。只以太极图言之。天地万物。同一太极。各一太极。而此太极。即是无极。太极。有也。无极。无也。此有。乃不有之有。故曰太极本无极。也此无。乃不无之无。故曰无极而太极也。俗儒不会。乃言天地万物未形之先。则有五行。五行未布之先。则有阴阳。阴阳未分之先。则有太极。太极未成之先。则有无极。不知此无极太极阴阳五行。於天地万物未形之际。於何安着耶。且天地万物俱尚未形。人乃万物中之一。而作此谬解者。又是万万人中之一。伊亦尚自未形。何由知得尔时有如许层次。如许络索。乃大言不惭。作此判断耶。一人传虚。千人传实。魔忍拾得此遗漦。便以此说救法藏。法藏拾得此遗漦。便以此说模拟威音七佛。所为以违顺想风。动摇觉海。贪痴爱水。滋润苦芽。翳目生华。转用花为目之自性。迷头认影。又从影里索取本头。没入深泥。自投丛棘。可怜悯者。莫过於斯矣。

魔藏曰。图相出於西天诸祖。七佛偈出於达摩。传来盖有所本也　密云曰。汉月反抹杀世尊法华所载威音王佛事迹。谓未有出载。无所考据者。无根妄作一○相。反以为然灯已前。既谓然灯已前。岂可谓圆相出於西天诸祖。既曰出於西天诸祖。皆释迦老子之后者。以何为然灯已前耶。则汉月如是自语相违自相乖戾者。欲人不谓汉月妄作妄说。而老僧则不信也矣　魔忍曰。长沙岑大虫曰。三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。先师所谓无文字考据已前。盖此意也。枣栢论华岩。寂音论法华诸经。其间名号事迹。多以象示。岂刻舟求剑者同年而语哉。夫威音者。诸佛之母也。西天祖师托圆相以示之也。屏山居士曰。天地未生之前圣人在道。天地既生之后。道在圣人。斯可与象示之端矣。必规规然以先后之迹求之。不亦劳且惑乎。且辟书自曰。威音者。一切众生之容威。举目了然者也。今无论其理之未当。姑就辟书二说以问之。其一以为众生之容威。其一执定法华之事迹。亦自语相违乎。亦眼光之未定乎。古德曰。流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。临济曰。无依道人是诸佛之母。枣栢以文殊配艮卦。为小男。普贤配震卦。为长子。此等垂示。皆非经籍所载。岂独疑三峰一○相为妄捏乎。

古德云。若有一法可信。即是邪见。一切不信。方成其信。夫一切不信。又成何信。岂古德又是自语相违耶。果其自证得彻。始成圆信。既成圆信。自然无一法可信。无一法可信。自然无一法可简。若有一法可信。必有诸法可简。既有简有信。何成圆信。见相横前。仍沿此岸。果能识得七佛偈。则○内○外。都卢是摩诃般若光。奚问其有何所本。若有所本。即是邪法。若信为本。即是邪见。即与西天诸祖所示。七佛所传。恰相违背。亦无须再论○相之未必出於西天诸祖也。心是根。法是尘。觅心尚了不可得。何况对根之尘。缘心之法。若於此起法见。成法执。正所为一向狥尘。罔知返本者。法藏谓此○与偈。盖有所本。足见伊之迷本逐末矣。密云斤斤与论威音事迹。载在法华。不得谓无所考据。○相既出西天诸祖。不得又谓在然灯已前。舍其大谬。辟其小谬。固亦无足道者。而魔忍救之。谓法藏之说。即是长沙岑三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息之义。是则并未救得法藏。徒然涂污长沙岑不少耳。长沙岑此语。岂谓摩诃般若光既发。则有文字可考据。摩诃般若光未发。则无有文字。无可考据耶。亘古亘今。亘上亘下。亘东亘西。亘南亘北。并是摩诃般若光。将何为未发。并无摩诃般若光。将何为既发。会得。则三世诸佛。法界众生。是摩诃般若光。光未发时。无佛无众生。乃至尚无生佛消息。会不得。道个摩诃般若光。便是法执。道个光未发时。更属子虚乌有之妄论。何况将天地未生以前。为摩诃般若光未发。天地既生以后。为摩诃般若光既发。如此分疆画界去。长沙岑更添冤苦。乃举屏山天地未生以前。圣人在道。天地既生以后。道在圣人之语。以为注解。转见不堪。天地未生以前。如何尔时便有个道。装载圣人在里许。天地既生以后。如何便将此道属之圣人。而一切有情无情。不得而与。不特与佛祖言教大相刺谬。即与儒门所论性与天道。亦大相刺谬。此明代天启以后秀才时文中荒唐缪悠之论。乃亦取以救法藏。灭密云。韩愈虾蟆诗有云。无理祇取闹。斯之谓矣。密云因法藏捏造威音王大作一○。故以法华事迹正之。又因法藏将威音王与七佛。论长幼。叙履历。故以威音者众生之容威。举目了然者。晓之。而魔忍遂谓其自相悖谬。何尝会得密云之意。密云意尚未会得。何况世尊法华所说威音王佛意。古德云。举一不得举二。放过一着。落在第二。威音那畔。即是举一。放过一着落在第二。则一正在里许。若一向举一。不特失却二。并失却一。故举众生之容威举目了然者言之。而威音即在里许。此正法华所载之威音也。而魔忍议之曰。自语相违耶。眼光未定耶。执文泥字以刻责密云。密云又有何说以解免。又举古德流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻之语。临济无依道人。是诸佛之母之语。枣栢以文殊配艮封为小男。普贤配震卦为长男之说。谓均与法藏所言一○相不殊。今无论法藏一○相为千佛万佛之祖之说。固不可与三说同年而语。即三说中。又奚得浑同一致。临济曰。目前听法无依道人。是诸佛之母。然则威音王佛。不离众生举目了然处矣。古德谓流泉是命。湛寂是身。千波竞起。是文殊境界。一亘晴空。是普贤床榻。作此语句。不特亲见威音。并且亲见常不轻菩萨矣。魔忍果能悟此数句。定不执威音大作一○之谬见。妄生议论。至於枣栢震艮之说。以之论易。尚且不可。何况於宗。盖易义亦不得谓震中。无艮。艮中无震。以义有分属。斯在艮言艮。在震言震耳。震。动也。艮。止也。无不止之动。亦无不动之止。止是不止之止。动是不动之动。今将以文殊为止。而以普贤为动。其又奚可。内外教典。两处负堕。奚得与前二说连类并观耶。

魔藏曰。尝试原之。圆相早具五家宗旨矣。五家各出一面。然有正宗第一先出。临济宗旨。此相抛出。直下断人命根。於一○中。宾主辊。辊。直入首罗眼中。所谓沿流不止问如何。真照无边说似他。离相离名人不禀。吹毛用了急须磨是也。次则云门三句一字关也。沩仰圆相本於此也。法眼谈教义於六相之外。曹洞分回互於黑白之交。只一○中。五宗具矣　魔忍曰。五宗各出一面。谓各出○相之一面。以接人也。如曹洞宗以五位回互。或因偏以显正。或即正以摄偏。或兼至而背触俱非。或兼到而通身尊贵。皆即一面而通诸面者也。至临济宗。则直下抛出矣。故以临济为正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。辟书谓五宗各出一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。观其意。是以此○相为蠢然一物耳。不知此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。法如是耳。昔吉祥元实禅师依天衣聪。偶失笑喧众。衣摈之。夜宿田里。观星月灿然。有省。晓归趋方丈。衣见之。乃问五位君臣如何话会。实曰。我这里一位也无。衣令参堂。而谓侍者曰。这汉有个见处。奈不识宗旨何。入室次。衣预令行者五人分叙而立。实至。俱召实上座。实於是密契奥旨。述偈曰。一位才彰五位分。君臣合处紫云屯。夜明帘卷无私照。金殿重重显至尊。知此者。可与言○相之开合矣。知相之开合。可与论诸宗之同异矣。噫。道固无争也。而有争之者。见不同耳。如实公之初悟。谓之无见可乎。谓之彻见亦可乎。非天衣钳锤之妙。是又与宗旨竖一劲敌矣。虽然。非嫉宗旨也。不知有宗旨也。不知焉而毁之。彼安得不自以为救世乎。夫七辟之有近於理者。辟其所谓不知者也。三辟之有近於理者。亦辟其所谓不知者也。此外则横争狠骂之辞矣。姑不备载以存厚道云。

实际理地。不立一尘。万行门头。不舍一法。必於实际理地不立一尘处。得个消息来。然后可与向万行门头不舍一法中。举足下足去。既在万行门头。自然无渐次中有渐次。无阶级中有阶级。若言实际理地。则十方平等。一道清虚。不落言思。岂容区别。今藏忍父子之论五宗。以临济为正宗第一先出。而云门次之。沩仰又次之。法眼又次之。曹洞又次之。圆宗有如是区别相耶。不过欲推尊临济为五宗第一。以见己为第一宗之嫡子。至荣至贵。至尊至胜而已。此岂武将论功。秀才对策。而有甲乙之科目。先后之殿最耶。据伊之说。则曹洞最为末后矣。乃洞山云。这个犹不是。况复张三李。真空与非空。将来不相似。了了如目前。不容毫发拟。永明云。只如云这个犹不是。岂况诸余狂机谬解。然则所谓一○直下抛出断人命根。○中宾主辊辊直入首罗眼中者。正洞山所为张三李四。永明所为狂机谬解耳。纵饶果是第一正宗。恰恰成得这个犹不是。何得将张三李四。狂机谬解。区别四宗。横分次第。魔忍自觉所评五宗次第。难免明眼人检点。於是回护其说。谓以临济为正宗。非简偏也。犹曰五宗之长也。将个胡张三。来换黑李四。宗若可以长幼论。则必幼不及其长明矣。其与宗旨偏正之说。何异五十步笑百步。宗尚不得以是非言。况可以长幼论乎。密云谓五宗既各出一面。则当分此○相为五面。既分为五。则临济安得而直下抛出耶。只因我王库内。无如是刀。不胜捧腹。而为是说。究亦祇成戏论。而魔忍又谓此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。所为紫色淆朱。蛙声乱耳。又引吉祥实五位君臣公案以回护之。不知既云此○相出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭。则临济云门沩仰法眼曹洞诸古德。不能与此○相。分内分外。分同分异。亦明矣。又如何临济能举此○相直下抛出。其余四家又如何能各出一面耶。如此○相。可以直下抛出。可以各出一面。则除非实有是○相始得。既实有是○相。则此○相直是蠢然一物。又何能出百千万亿面而相体不分。百千万亿面入此○相而相体不狭乎。惟宗无相。惟宗无体。今曰相曰体。即已非宗。惟宗无同。惟宗无异。今曰同曰异。又已非宗。夫相与体。同与异。皆是世间言语。但有虚名而无实际。何得以不定之虚名。欲定无名之妙性。欲以○相之开合。论诸宗之同异。譬如取音声而绘画之。音声何由肯受汝画。夫临济曹洞二宗。传至於今不绝。而临济独盛。云门沩仰法眼三宗。无人承嗣。此如世法门祚之盛衰。於宗旨有何交涉。若就云门沩仰法眼曹山五人平生为人机缘语句而论。皆优於临济。岂得以其子孙蕃衍。而遂居五宗之长乎。五宗亦出后人之强名。岂宗之果五。同此不二法门。故称为宗。若其有五。则是差别魔外矣。且如吉祥实云。我这里一位也无。此语亦何得谓非彻见。天衣预令五人分叙而立。同召实上座。实於言下契旨。而述偈云云。究竟五人与实上座。同是一位也无。何得从实上座偈语边换却眼睛。便乃说一说五。又成实法。又曰道固无争也。而有争之者。见不同耳。夫见即是邪魔。争即是众生。既兴见刺。又起争情。则五戒已破。尚何一乘之有。如是而欲明宗旨。何异首越而之燕。抱薪而救火。又谓密云七辟三辟。其尚可救者。皆辟其所不知。其余则横争狠骂之辞。姑勿具录以存厚道云。更属可笑。夫密云七辟三辟。正为魔藏父子之多所知。而失却正知。伊谓密云不知。密云果何知耶。魔藏父子。若能悔却平生如许邪知。即不为所知之相缚。而能徧知一切。折合归来。如许邪知皆成正知。而亦无所知矣。其如执着无明所熏情识之知。转以人所不知。为己所独知。业识茫茫。有何了日。夫既论宗旨。则何者为厚。何者为薄。何者为能厚能薄。何者为所厚所薄。乃曰姑勿具录以存厚道。则全是众生相。世间法矣。如果本分相应。即横争狠骂。又那许作骂会。如不然者。横争狠骂固不得。甘言绮语。又争免堕无间地狱耶。

魔忍曰。云门於衲子。淘铸圣凡情见。尽净不留丝忽。是故嗣其法者七十余人。临生死若门开相似。率多坐脱。德山密。洞山初。香山远。巴陵鉴四老其超类者也。

世人情见炽然。业缘轮转。爱河涌地。慢阜撑天。甘五浊而冥行。处重昏而罔觉。憎欣反覆。贪畏回环。就中欣而贪者莫过於生。畏而憎者莫过於死。祖佛杨叶止啼。苦涂断乳。为说生死事大。无常迅速。俾其从空无我得真如性。亦是先以欲钩牵。后令成佛智耳。本无生死。又说甚生死。文殊问庵提遮女曰。生以何为义。女曰。生以不生生为生义。殊曰。如何是生以不生生为生义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得有所和合。而能随其所宜。是为生义。殊曰。死以何为义。女曰。死以不死死为死义。殊曰。如何是死以不死死为死义。女曰。若能明知地水火风四缘。未尝自得有所离散。而能随其所宜。是为死义。魔忍谓云门弟子临生死若门开相似。率多坐脱。以为奇特。以此归功云门钳锤之妙。埋没云门不少。云门弟子七十余人。岂皆於地水火风四缘。自得有所离散。而不能随其所宜者耶。生。昼也。死。夜也。虽贪生怖死永堕轮回之者。到此地位。那一个不门开相似。不了生死。而曰临生死若门开相似。以为奇特。若奇特者。临昼夜若门开相似。亦奇特耶。天王悟临终时。叫苦苦。又云。阎罗王来取我也。院主问曰。和尚当时被节使抛向水中。神色不动。如今何得恁么地。师举枕子云。汝道当时是。如今是。古德慈悲。留此因缘垂示后人。照天照地。乃犹向饥时吃饭倦时睡处。作奇特商量。痴云黮黮。慧日朦朦。有甚了期。不见洞山价临行。因众恋慕。复开目示训。并令营斋。众故延之。七日而斋始成。价亦随斋。乃云。此斋可名愚痴矣。夫恋慕者。众生相也。於坐脱生奇特想者。外道见也。众生许吃愚痴斋。外道则愚痴斋亦不得吃。昔南方禅客道。此身即有生灭。心性无始以来未曾生灭。身生灭者。如龙换骨。蛇蜕皮。人出故宅。南阳忠斥之曰。若然者。与彼先尼外道无有差别。古德明训灼然。何得了不契悟。流浪生死。於此粗浅见处。尚不分明。何得妄谈宗旨哉。

魔忍曰。予在万峰。参云门折足公案有省。作颂曰。石处[目*掌]睛也大奇。梦中翻转髓和皮。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。余门人利根。见而惊曰。奇字不可。请易之。余曰。何谓也。曰和尚最怪人说奇特元妙。余笑曰。不虚你先见和尚也。嗟乎。先师禁学者奇特解会。使人畏惮如此。因提济上元要。遂以元妙诬之。无乃精鉴未至耶。

魔忍弟子利根。畏法藏平生恶人言奇特。而谓魔忍偈中奇字不可用。魔忍举以为法藏并未说元说妙证。且谓密云之辟。乃属冤诬。所为欲盖弥彰者。夫心不负人。面无惭色。奇即是常。常即是奇。奇与常皆属法相边事。与清净妙觉有何交涉。清净妙觉中。无一法可取。无一法可舍。今法藏畏奇特元妙如是。必将以平常浅易为归耶。舍奇特元妙而取平常浅易。亦是失心。况又实以奇特元妙魔魅学人。而勒令不许说奇特元妙。则非止奇特元妙之谬说。直是机械变诈之奸谋矣。且此正可以识其切中所忌内惭於心而恶闻人言。实则有何益处。诈者必愚。如是如是。乃魔忍转取以为并未说元说妙之证。譬如哺糟啜醨。醉舞僛僛。载叫载呶。曰我平生禁酒甚严。而人犹谓我酒狂耶。其为可笑。何以异是。且所作云门折足颂。何尝窥见睦州云门丝毫许。而自夸有省。石虎撑睛也大奇。梦中翻转髓和皮。为着语曰。夜梦不祥。题门大吉。这回月向泉根出。照见云门跛阿师。为着语曰。一个眼花。终身见鬼。

魔忍曰。睦州尊宿。黄檗嫡子也。识滹沱於陆沉之中。接韶阳於门臼之内。可谓克振家声矣。而生平接人。多用言句。辟书曰。临济三度问法。黄檗只痛棒三顿。故济出世。惟以棒喝接人。是之谓。的骨。信斯言也。是睦州不得在的骨之例耶。且云门既折足於睦州。则当时时推门损人之足。肖其形似可也。何乃斤麻疋布之语。雪峰闻而喜之。雪峰亦於德峤棒下如桶底脱又不专用德峤之棒而立三句。如近代之论。则睦州雪峰云门三大老。俱不得为克肖之子矣。昔俱胝和尚凡有问话。但竖一指。自曰我得天龙一指头禅。一生受用不尽。有童子效之。俱胝潜利刀断童子指。夫五家纲宗。即俱胝之利刀也。今无论棒喝言诠。真者如角。似者如毛。不以宗旨。乌能尽斩其臂哉。

密云谓临济惟以棒喝接人。故为黄檗的骨。盖言临济所谓三元三要四喝四宾主等。皆属门庭施设。学者不可於此着相分别。剜肉成疮耳。今魔忍遂谓睦州平生接人多用言句。岂便不是嫡骨。雪峰於德峤棒下透脱。而立函盖乾坤截断众流随波逐浪三句。何尝专一用棒。以此刻责密云。其口头固滑利矣。奈破妄语戒何。棒喝言句。是同是异。於此未明。无怪言句是言句。棒喝是棒喝。且棒喝亦非棒喝。言句亦非言句矣。密云接人。亦何尝不用言句。若不用者。即今所称临济出世惟以棒喝接人云云者。又是什么。可不谓之言句耶。睦州雪峰平生接人处。渠乃作言句会那。即如所为雪峰三句。何以便不是棒喝。只今即与一棒。岂不函盖乾坤。再与一棒。岂不截断众流。复与一棒。岂不随波逐浪。魔忍作么生分别。若分别者。早被东海鲤鱼鳞甲里带过新罗国去也。俱胝断指因缘。正是密云证佐。若以密云之棒。作童子竖指观。而以纲宗比俱胝断指者。则正伊所为云门既折足於睦州。则当时时推门损人之足者也。凡三元三要四喝四宾主等。皆是推门断指一般。偶尔成文。适逢其会。今执之以为宗旨。何异时时推门损人之足。时时袖刀断人之指耶。若云此异於彼。则是以断人指足为重。而以断人慧命为轻矣。

魔忍曰。雪峰禅师有函盖乾坤句。截断众流句。随波逐浪句。云门生平用此接人。如风驰电转。自非透明大法死尽全心者。难为凑泊。盖自家立地处不漏丝发。故应机垂手。不期然而然。余出峡时。过夔门江边。有数堆乱石。传云诸葛孔明所遗阵图。今不知书者。但以为乱石。即知书者。亦不过曰阵图而已。既不远出生入死之门擒纵变化之数。图安所用哉。

雪峰三句。与临济四喝。同是门庭施设。雪峰鼻孔。那许从三句中摸着。魔忍於此眩转荧惑。谓非透明大法死尽全心者不能凑泊。既死尽全心。又凑泊这野孤涎作么。若有一法可得。雪峰即是弄泥团汉。何得以透明大法涂污雪峰。纵饶不受天下老和尚舌头瞒。於行解尚无交涉在。何况遇三元三要。即被三元三要转。遇四喝四宾主。即被四喝四宾主转。遇三句。又被三句转。平生受临济舌头瞒不了。又被雪峰瞒自饮狂药而狂。又复以狂药饮人。诚何苦耶。正如俗儒不知八阵为何物。见说天地风云龙蛇鸟虎。便道风云附天。蛇虎附地。龙与鸟在天地之中。作种种依文起义。不知天地风云龙蛇鸟虎。不过如今之镶黄正黄等八旗旗色。用以为军营之志别耳。虽名天地风云龙蛇鸟虎。而与天地风云龙蛇鸟虎八者了无交涉也。魔忍自谓曾过夔峡。见武候阵图。而叹不知书者以为乱石。其知书者亦止以为阵图。无人知其出生入死擒纵变化之妙。以比宗旨实有出生入死擒纵变化。如武侯八阵图者。非极粗一棒可以了事。此正魔忍自具供招。承认谤大般若罪业处。正法眼藏中。岂以出生入死擒纵变化为究竟也。只缘不知宗匠为人。俱是如语实语。即其门庭施设。亦是如语实语。其不可近傍处。皆由学人自将得来。擒者汝自擒。纵者汝自纵。种种变化。皆在汝边。本分中有何丝毫许交涉。若先自办个出生入死擒纵变化之机。以待学人之来。岂不自先失心。如何为人。如此而曰为人。有何利益。只是与人舌战耳。且凡物之圆而转者。皆必无根。若有根如毫发许。则从其毫发许之根处。便不成圆。而此根如毫发许不断。亦便不能转。不宁惟是。今既鼓动无明业识。讲求所为小法之大法大法之小法。根牢蒂固。尘壅土埋。业已堕入大铁围山。岂能圆转。其所为出生入死擒纵变化者。徒妄语耳。且使果能出生入死擒纵变化。以与天下人舌战。则托诸空言。是一场利口。见诸行事。是一片机心。尚何宗旨尚何佛法。必如是乃称宗旨明。则是明於宗旨者。皆王法之所必诛者耶。八阵图之说。尤与宗旨了无交涉。且魔忍亦只取为譬喻。本无足深辨。但其好以外典颟顸一时禅和子。且以慢侮不识字之密云。而实则自亦未尝了了。今一并揭露。以消天下后世禅和子之惑。世传诸葛亮八阵图有三。一在夔州。一在新都。一在沔阳。而其在夔州鱼复浦者。水发则没。水落复出。历数千年不圮坏。世以为神。盖天地间物。如是不可思议者甚多。或亦亮精诚之所固结也。但所为图。本非出自亮作。盖八则虚中而成方。七则实中而成圆。此自然之数。非人力所能为。而阵用八数。世传出自风后。亮以前。窦宪亦曾用之。则其非自亮始明矣。且此聚石为图。留示后人。又岂能使人知兵。亮又岂好为身后名而为是无益之举耶。盖不过当时训练士卒所立之绵蕞耳。后之人思亮而奉为召公之甘棠。则曰武侯阵图。其中何尝有出生入死擒纵变化之妙耶。譬如召公甘棠。学者欲於甘棠树内求周南之美政。虽枝枝叶叶而索之。了不可得也。且八阵亦止是战时士卒之行列。守时营伍之位置而已。何所为出生入死。然则魔忍所为出生入死云者。惑於奇门休死伤杜开惊生景之邪说。谓敌若入死门则必死也。极为迂愚可笑。且魔忍所为擒纵者。盖出亮征孟获故事。亮欲大折孟获之心。使其不为内扰。故七纵之而七擒之。此与夔州鱼复浦阵图何涉。鱼复浦即永安宫。乃与刘先主图吴时训练士卒所立之绵蕞。其在今日。究竟是一堆乱石而已。魔忍认为武侯用以七擒七纵孟获者。恰与误认雪峰三句作宗旨绝相似也。

魔忍曰。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。余於沩山信然。而百丈更为说法曰。此是暂时岐路。时节若至云云。又曰悟了同未悟。无心亦无法。方其深拨得火。庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。只此数言之下。一了百了。若待抛迷就悞。执成窠臼。虽百方磨治。卒难脱洗。是之谓法乳之恩也。若仰山者悬应西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。犹曰得体於耽源。得用於沩山。岂其智弗若今日欤。盖不自瞒耳。父父子子。交互增辉。开凿人天眼目。以垂范百世。宜乎。

沩山云。从闻入理。闻理深妙。心自圆明。不居惑地。魔忍遂谓方其深拨得火庆快之际。心华发明。是故闻理最易深入。此等言论。所为如虫蚀木。偶尔成文。究竟虫不识字。若沩山当百丈拨火次。尚滞理境。则有何发悟之处。百丈何得颟顸众生。妄为印可。古之言悟者曰。如莲华开。如梦忽觉。如莲华开。则不立一尘。若尚有理竟之可深入。则莲华尚在污泥中。何尝得开。如梦忽觉。觉后。梦中所见之物。所行之事。究在何处。若尚有理境之可深入。则是梦中说梦。何尝得觉。圆宗若可从理得者。祖师即不道。以心传心。不立文字。释迦即不道。佛语心为宗。无门为法门矣。何则。理从言显。言藉文彰。虽有甚深之理。必有甚显之文以发之。如文不能发明。自是文不至。文之所以不至。自是理之未曾透明。断无有透明此理。而无文字可以达之者。何得因噎废食。因文不能明。遂乃不立文字。且理字之义。本借木之文理以为言。事物之有理。如木之有理。理即是木之窾隙处。虽紧密至极。循其理。则斤斧可入。其入处。即其门也。既有理之可名。必有门之可入。百思不得。千思之。千思不得。万思之。毕竟心思斤斧。能入事理窾隙。入其窾隙。即开其扃鐍。何得谓无门为法门。所以言语道断。而不立文字。心行处灭。而无门为法门者。佛祖岂属虚语。夫此尽大地是门。而无门。恒河沙数劫转妙法轮。而无字者。尚从何处说个理字耶。若果心华发明。即已逈无所有。岂得转入业识。复步昏衢。直因魔忍自未心华发明。而卜度其境界。料应如是。遂乃妄判沩山。岂非三家村里汉。说中书堂内事。世传永明为弥勒。寒山拾得为文殊普贤。以至近世茆溪为大通佛等。不一而足。奚止仰山为小释迦。若为了彻者言。则是实有其事。纤毫不爽。若为未了彻者言。可云皆为捏怪。直是涂污诸古德。今魔忍执着其说。谓仰山悬应西天祖师付嘱圆相之记。实果位圣人。良属梦呓。圆相既是西天祖师付嘱。仰山何以又焚却。若仰山平生。只此九十七圆相是者。仰山则为疑误众生。何足济美沩山。岂堪垂范百世。

魔忍曰。褚小者不可以怀大。绠短者不可以汲深。确乎先哲之言也。仰山为沙弥时。一见此图。即能了然於心。又重录一本毫无差谬。岂初根浅识所能。而辟书引执本二字。尽欲抹杀。是未辨耽源在子即得之语矣。且本之存也。非有训诂言理可以传授。但欲学者提脱心智於无门无缝处。更进一步耳。风穴曰。若立一尘。家国兴盛。野老颦蹙。不立一尘。家国丧亡。野老安贴。今人於无住本强生节目。反以宗旨为[病-丙+赘]瘰。譬夫患翳之人。投药而眩。不自咎其内热诸病。而遗罪於黄帝卢扁之书。惑益甚矣。

仰山不可及处。在一见耽源九十七圆相。即便烧却。至於重录一本呈耽源。毫无差谬。不过是伊能解能会。有何足重。且能此者。奚必仰山。当日耽源谓仰山曰。南阳国师当时传得六代祖师圆相。共九十七个。授与老僧。乃曰。吾灭后三十年。南方有一沙门到来。大兴此教。次第传授。无令断绝。我今付汝。汝当奉持。尔时仰山。若非真实庆快平生。了无一法可得。鲜有不生奇特想者。乃一见便烧却。则真乃用得九十七圆相也。至於一览便知其意。重集一本。不爽毫发。古今聪明强记之人。不但垂於记载。亦且着在耳目间者。甚多。若以此为小释迦始能。佛法扫地矣。然与这个。了无交涉。宋朝同时两宰相。一则每日只食饼半个。卷作笔管细。啖过六分。即不能复咽。一则每日食不知饱。庖人窃记之。每食一器。饮一器毕。即如数倾入大罂。凡倾数十器。大罂满溢流地。而饮啖自若不休。二人同相同寿。皆八十余。夫搏食与寿。尚两无交涉。何况法食正命耶。若言过目不忘之奇特。则古今之人。不知其名始者多矣。略举史册所载。如汉王充魏荀悦。唐韦述。张巡。李峤。宋胡松年。汪应辰。何涉。黄庭坚。元不忽朮等。并能为仰山之所为。岂亦会受西天佛祖授记耶。至谓欲学者提脱心智於无门无缝处。更进一步。亦属强作解事。若欲起学者疑情。令於无门无缝处。更进一步。又何必九十七圆相。方可为人作方便耶。又引风穴家国野老公案为证。不知风穴平生败阙。此段公案为最。将家国与野老。打成两橛。既违世理。即背真宗。别立一野老於家国之外。则此野老。即是一尘。何云不立一尘。正所为於无住本强生节目者。早於无住处住着。坚固不拔。此等不了之谈。深违佛祖之意。自未具眼。乃妄欲为人投药。即是佛祖真诠。亦必化为鸩毒。何况此等以谬传谬耶。

魔忍曰。如金铸器。钟盂鼎鼐皆金。而鼎不是钟。盂不是鼐。所用异也。干将莫邪。用在斩割。临济云门近之。秦宫宝镜。用在兼摄。曹洞沩仰似之。而法眼则鼎也。易曰。鼎折足。覆公餗。盖鼎三足而立。废一则倾。岩头谓∴伊字三点。略似宗门。法眼以华严六相立为宗旨。虑后世学者偏局於一。其意深矣。六相者。总别同异成坏是也。而总不是别。异不是同互为子母。以尽法界广大之性。开合之变。如织锦迥文诗。一字百咏。祖师之全体大用。至五宗各立。发挥尽矣。眼嗣地藏琛。琛嗣元沙备。备嗣雪峰存。存嗣德山鉴。鉴嗣龙潭信。信嗣天王悟。悟嗣马祖。元沙宗旨。有用处不换矶。与六相义相为隐显。琛公善之。至法眼专以此机接人。故元沙之道。至眼始大。但学者未能细心研究。不数传而宗镜出焉。义解沙门。倚以为说。可叹也。

凡有对待者。皆有所似。即无所似。必有所反。惟有反也。则亦似也。易之所为反类是也。如阴之与阳。欲举何者为似阴。何者为似阳。而不可也。然而阴与阳正相反。则阴固反类乎阳。而阳固反类乎阴也。若此正法眼藏涅盘妙心。则何有对待乎。无有对待。则何有似乎。若举其正似。虽以大海量墨须弥聚笔写之。百分不及一百千万亿分也。何也。盖悉与此如也。若举其反类。虽以大海量墨须弥聚笔写之。而亦百分不及一百千万亿分也。何也。又悉与彼如也。唯其悉与之如。而悉不与之一。是以总不可谓之相似也。今魔忍欲举物类以喻宗旨。已属愚甚。又况分临济云门之宗旨为似剑。沩仰曹洞之宗旨为似镜。法眼之宗旨为似鼎。是果何等魔说耶。夫剑固利於断割矣。而有活人剑。岂亦断割之义乎。镜固利於兼摄矣。而镜无自性。谁为兼摄者。至於华严六相。该摄一切。以消断常之见。固是佛语。然不了无门为法门。而执着六相义。即落识心分别矣。况六相义。如何可成三足。即成三足。又何所见是鼎之三足耶。其牵合支离。於语言文字尚未圆成在。乃於不涉语言文字之真宗的旨。妄为拟议耶。佛法广大。无量无边不可思议。虽释迦牟尼佛说法四十九年。迦叶阿难从毕钵岩中。述佛所说。多至三藏十二分。迨后西天四七。东土二三。各述佛旨。垂示方来。以及历代宗师为人机缘。年岁既久。日益日多。象负之而难胜。龙藏之而不尽。然谓已足尽诸法门。则窃恐百分不及一百千万亿分也。若乃顿了自心。直达宝所。则古德有云。相逢不拈出。举意便知有。永明下一转语曰。何待举意。此则实乃圆明了知。不因心念。大地全收。涅盘不二。是故若言其总。祖师一语一默。并是全提。并无一尘一丝尚有渗漏。何待五宗各立。方始尽其发挥。若言其别。虽至慈氏下生。并且尽贤劫千佛住世转轮。亦不能尽其广大。五宗虽皆古德。然岂能远迈释迦。预超慈氏。而其一时擎拳竖拂。对机下语。便可夸为无量无边不可思议之佛法。於此发挥已尽乎。法眼传韶国师。韶国师传永明寿禅师。永明平生。行解相应。纯粹以精。无少罅漏。而性地圆净。如杲日在空。光明普照。岂特比之法眼益天台韶。实为青出於蓝。直是释迦牟尼佛以后。佛法入震旦以来。第一导师。即其生无缘之慈。起同体之悲。合宗教律为一贯。示天下后世学人正修行路。集天台贤首慈恩三宗上首。共举三藏要文的旨。设为更相问难。编缀成书。一百卷。名曰宗镜录。使学者於无上秘密法门。举目便见。举足便行。如贫子之入龙藏。信手拈来。足富十世。如病者之值神香。随风过去。彻体康宁。震旦所有宗门文字。斯实最尊最胜。魔忍何尝开卷涉猎。转谓永明不能细心研空元沙之宗旨。遂妄造宗镜录。成义解沙门。如此谤佛灭祖。直是抉人天之眼目。伤众生之慈父。断如来之慧命。焚医王之药库矣。尽世间恶业。尚有大於此者乎。永明宗镜录功德。虽有阿难之无碍辨才。尽其心力广说譬喻所不能尽。然则魔忍毁宗镜录之罪业。亦虽有阿难无碍辨才。尽其心力广设譬喻所不能尽矣。恒河中所有沙如是沙等恒河中沙。数之犹尚可尽。如是沙虽至多。其数有定。伊之罪业。方来无穷。本无定数。奚可尽耶。刀山剑树。镬汤垆炭。铁绳热灰。阿鼻无间。种种地狱。当亦与之无尽耳。达摩从南天竺来。虽以不立文字。传大乘一心之宗。然亦以楞伽为印。楞伽云。佛语心为宗。无门为法门。楞伽独非文字乎。佛语心者。今语即是心语。心语即是佛语。达是心语。别无佛语。永明不云乎。文字性离。即是解脱。才得见性。当下无心。若迷一切诸法真实之性。向心外取法而起文字见者。还以文字对治。示其真实。若悟诸法本源。即不见有文字丝毫许发现。方知一切诸法。即心自性。则境智融通。色空俱泯。当此亲证圆明之际。入斯一法平等之时。又有何法是教而可离。何法是祖而可重。何法是顿而可取。何法是渐而可非耶。夫如是。则尚何义解之有。今魔忍之意。若有一文一字。即属义解。然而离文离字。一棒不作一棒用。则又曰极粗。然则惟有伊师所捏一○为千佛万佛之祖者。方为盖天盖地乎。正同瞎驴转磨。绕盘而走。即此一大妄语。魔藏父子。必堕无间阿鼻而无疑。

魔忍曰。单传之道。自大鉴已后。裂为五宗。言诠虽异。未有不因事建立者。据悟繇可考也。师初见云岩。已悟无情说法之旨矣。又於默然良久处。沉吟不决。非得其半而昧其全乎。故云岩宗旨曰。如临宝镜。形影相睹。汝不是渠。渠正是汝。师后过水睹影方大彻。作偈曰。切忌从他觅。迢迢与我疎。我今独自徃。处处得逢渠。渠本不是我。我今正是渠。应须恁么会。方得契如如。曹山亦有偈曰。渠无我即死。我无渠即余。渠如我即佛。我如渠即驴。父子祖孙。立言垂教。何其似与。近世老宿輙曰。三峰扯尽三击三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五数而配之。噫。是自无目而废天下视也。晟不云乎。重离六爻。偏正回互。迭而为三。变尽成五晟得法於药山。山得法於石头。石头着参同契。多明暗回互之旨。晟实阐明之。而洞山父子大彰其道。师法渊源。其来上矣。

魔忍父子。错认定盘星。谓五家各立宗旨。遂谓大鉴以下。裂为五宗。盖惑於一花开五叶为五宗灵谶之说。既被所愚。还以自愚者愚人。不知宗有五。性岂亦有五耶。一花开五叶。与五宗有何交涉。又谓五宗言诠虽异。未有不因事建立者。夫实际理地。不立一尘。岂有因事而建立宗旨之理。一事立一宗旨。何止五宗。百千万亿恒河沙事。即有百千万亿恒河沙宗矣。然百千万亿恒河沙事。即百千万亿恒河沙宗。转是一即一切一切即一重重无尽之门。转尚不为无义。若谓因一事而建立一宗旨。五事建立五宗旨。五宗既建。宗旨发挥遂尽。如是谬论。则自汉明帝世佛法入震旦以来。从未闻者。不但达摩西来。将直指人心见性成佛之正法眼藏涅盘妙心明出以后。不容如是鼾睡作呓语也。又将云岩洞山曹山所作我渠偈。谓父子祖孙立言垂教相似。以为渊源师法。尤为呓中之呓。若然。则是五家宗旨。如举业家习诗经者之言赋比兴。习易经者之言彖象爻耶。然则亦可以五宗命题开科取士。俾习临济者说元要。习云门者说鉴咦。习法眼者说同异。习沩仰者说圆相。习曹洞者说黑白耶。俗儒谓天有五星。地有五行。是以儒有五经。今复恰有五宗相配。法藏以三击三撼配三元三要。伊若作曹洞子孙。亦当以此为五位君臣配耶。伊等谬见。与此等实相伯仲。何尝了得自心。徒然狂狗逐块。放出见闻觉知。咬嚼语言文字。猜详卜度。组织雕锼。不知五家同是无义味语。若费心思作么。不如改业穷经。尚可为有益世间事。何苦於野狐涎唾内。妄加分别。着意推求。在宗门则缘木求鱼。毕生无分。徒使儒门知其来寄庑下。笑之齿冷。佛祖宗风。扫地尽矣。密云谓法藏扯尽三击三撼以配元要。若曹洞五位。又安得五数配之。实为切中病根。魔忍不肯舍其所执。转牵合云岩晟语为证。岂不自己再加一重枷锁。夫云岩宝镜三昧词。魔忍何不向伊背触俱非。如大火聚。但形文彩。即属染污处领会。而向重离六爻。偏正回互。迭而为三。变尽成五处。打之绕耶。

魔忍所着五宗救凡十卷。首列总论三篇。明伊师所捏一○为千佛万佛之祖等魔说。为西天四七。东土二三。历祖相传之宗旨。次叙七佛以至黄檗。次叙临济宗。自临济以至法藏。凡三十一人。次标余四宗。惟载云门沩仰法眼曹洞六人。其大意皆所以申法藏之魔说。而其最要眼目。在临济为五宗之长。而法藏为临济之嫡骨。且使天下后世知伊又为法藏之肖子也。密云者。法藏所由得厕临济源流之所自也。然而密云辟法藏。则法藏之位不固矣。其势不得不灭密云。既灭密云。而仍奉密云所得诸龙池以上者为祖宗。则临济嫡骨之说。天下后世必有疑之者也。於是从东明海舟以下。即为微辞刺讥。而别奉高峰觉范。为法藏得心印法之师。以见伊父子所传临济之道。别从高峰觉范得来。而其所以能从高峰觉范得来者。因伊师系果位中人。出自夙根。不可思议。用以魔魅当时无慧僧徒。耳食外护。钓取后世名。正如王莽伪作符命。虽汉兵举火焚之。犹执玉斗。按方位而坐。曰天生德於予。汉兵其如予何者也。二人者。实为空王之乱臣。密云之贼子。世出世间法并不可容者。雍正十一年四月初八日。特颁上谕。既深着其罪状矣。兹将五宗救中。择其尤悖谬者。逐条指出。以发十方禅子之蒙。俾误饮其毒乳者。作大黄巴豆猛下之剂。冀读之者。毒尽而命乃徐苏。或亦不无小补也。南阳忠国师云。禅宗法者。应依佛语一乘了义。契取本原心地。转相传授。与佛道同。不得依於妄情。及不了义教。横作见解。疑误后学。俱无利益。纵依师匠领受宗旨。若与了义教相应。即可依行。若不了义教。互不相许。譬如狮子身中虫。自食狮子身中肉。非天魔外道而能破灭佛法矣。南阳忠此语。直从唐代早为判定。楞伽经云。诸天及梵乘。声闻缘觉乘。诸佛如来乘。我说此诸乘。乃至有心转。诸乘非究竟。若彼心灭尽。无乘及乘者。无有乘建立。我说为一乘。夫声闻缘觉诸佛如来乘。尚须直了无有建立。始明一乘之旨。何况魔忍父子。私自捏造之一○双头独结之宗旨。横生分别之鉴咦。我渠。元要。宾主。之野狐涎唾乎。况其所由。绝非为佛法。利益於人起见。祇以误於不知而为是扰扰。直因自己名利起见。以贡高我慢之心。为垄断居奇之术。假佛祖言句。逞胸臆邪思耳。如是谤大般若。涂污慧命之魔外。何忍听其邪说横流。而不思回狂澜於既倒。是以辞而辟之。非好辨也。况护正法。以简魔辨异为本。亦朕报恩之所当为者。用兹以示天下后世。