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黄檗断际禅师传心法要 卷上

师谓休曰：诸佛与一切众生唯是“一心”，更无别法。此“心”无始以来，不曾生，不曾灭，不青不黄，无形无相，不属有无，不计新旧，非长非短，非大非小，超过一切限量、名言、踪迹、对待，当体便是，动念即乖，犹如虚空，无有边际，不可测度。唯此“一心”即是佛，佛与众生更无别异，但是众生着相外求，求之转失，使佛觅佛，将心捉心，穷劫尽形终不能得，不知息念忘虑，佛自现前。此心即是佛，佛即是众生，为众生时此心不减，为诸佛时此心不添，乃至六度万行河沙功德，本自具足，不假修添，遇缘即施，缘息即寂。若不决定信“此心是佛”，而欲着相修行以求功用，皆是妄想，与道相乖。此心即是佛，更无别佛，亦无别心。此心明净犹如虚空，无一点相貌。举心动念，即乖法体，即为着相，无始以来无着相佛。修六度万行欲求成佛，即是次第，无始以来无次第佛。但悟“一心”，更无少法可得。此心即真佛，佛与众生一心无异，犹如虚空无杂无坏。如大日轮照四天下，日升之时，明遍天下，虚空不曾明；日没之时，暗遍天下，虚空不曾暗。明暗之境自相陵夺，虚空之性廓然不变，佛及众生心亦如此。若观佛作清净光明解脱之相，观众生作垢浊暗昧生死之相，作此解者，历恒河沙劫，终不得菩提，为着相故。唯此“一心”，更无微尘许法可得，即心是佛。如今学道人，不悟此心体，便于心上生心，向外求佛，着相修行，皆是恶法，非菩提道。

供养十方诸佛，不如供养一个“无心”道人。何以故？“无心”者，无一切心也。如如之体，内如木石不动不摇，外如虚空不塞不碍，无能所，无方所，无相貌，无得失。趋者不敢入此法，恐落空无栖泊处，故望崖而退，例皆广求知见，所以求知见者如毛，悟道者如角。

文殊当“理”，普贤当“行”。“理”者真空无碍之理，“行”者离相无尽之行。观音当“大慈”，势至当“大智”。维摩者净名也，净者性也，名者相也，性相不异，故号净名。诸大菩萨所表者，人皆有之，不离“一心”，悟之即是。今学道人，不向自心中悟，乃于心外着相取境，皆与“道”背。

恒河沙者，佛说是沙，诸佛菩萨、释梵诸天步履而过，沙亦不喜；牛羊虫蚁践踏而行，沙亦不怒；珍宝馨香，沙亦不贪；粪尿臭秽，沙亦不恶。此心即“无心之心”，离一切相，众生、诸佛更无差别，但能“无心”，便是究竟。学道人若不直下“无心”，累劫修行终不成道，被三乘功行拘系，不得解脱。

然证此心有迟疾，有闻法一念便得“无心”者，有至十信、十住、十行、十回向乃得“无心”者，有至十地乃得“无心”者。长短得“无心”乃住，更无可修可证，实无所得，真实不虚。一念而得，与十地而得者，功用恰齐，更无深浅，只是历劫枉受辛勤耳。造恶造善皆是着相，着相造恶枉受轮回，着相造善枉受劳苦，总不如言下便自认取本法。此法即心，心外无法；此心即法，法外无心。心自无心，亦无无心者。将心无心，心却成有，默契而已，绝诸思议，故曰“言语道断，心行处灭”。

此心是本源清净佛，人皆有之；蠢动含灵与诸佛菩萨，一体不异，只为妄想分别，造种种业果；本佛上实无一物，虚通寂静，明妙安乐而已，深自悟入，直下便是，圆满具足，更无所欠。纵使三祇劫精进修行，历诸地位，及一念证时，只证原来自佛，向上更不添得一物，却观历劫功用，总是梦中妄为。故如来云“我于阿耨菩提实无所得，若有所得，燃灯佛则不与我授记”，又云“是法平等，无有高下，是名菩提”。即此本源清净心，与众生诸佛，世界山河，有相无相，遍十方世界，一切平等，无彼我相。此本源清净心，常自圆明遍照，世人不悟，只认见闻觉知为心，为见闻觉知所覆，所以不睹“精明本体”。但直下无心，本体自现，如大日轮升于虚空，遍照十方，更无障碍。故学道人唯认见闻觉知，施为动作，空却见闻觉知，即心路绝无入处，但于见闻觉知处认本心，然本心不属见闻觉知，亦不离见闻觉知。但莫于见闻觉知上起见解，亦莫于见闻觉知上动念，亦莫离见闻觉知觅心，亦莫舍见闻觉知取法，不即、不离，不住、不着，纵横自在，无非道场。

世人闻道“诸佛皆传心法”，将谓心上别有一法可证可取，遂将心觅法，不知“心即是法，法即是心”，不可将心更求于心，历千万劫终无得日，不如当下无心，便是“本法”。如力士迷额内珠，向外求觅，周行十方终不能得，智者指之，当时自见本珠如故。故学道人迷自本心，不认为佛，遂向外求觅，起功用行，依次第证，历劫勤求，永不成道。不如当下无心，决定知一切法本无所有，亦无所得，无依无住，无能无所，不动妄念，便证菩提。及证道时，只证本心佛，历劫功用，并是虚修，如力士得珠时，只得本额珠，不关向外求觅之力。故佛言“我于阿耨菩提实无所得”，恐人不信，故引五眼所见，五语所言，真实不虚，是第一义谛。

学道人莫疑：四大为身，四大无我，我亦无主，故知此身无我亦无主；五蕴为心，五蕴无我，我亦无主，故知此心无我亦无主。六根、六尘、六识和合生灭，亦复如是。十八界既空，一切皆空，唯有本心荡然清净。有识食，有智食。四大之身，饥疮为患，随顺给养，不生贪着，谓之智食；恣情取味，妄生分别，唯求适口，不生厌离，谓之识食。

“声闻”者，因声得悟，故谓之“声闻”。但不了自心，于声教上起解，或因神通，或因瑞相，言语运动，闻有菩提涅槃，三僧祇劫修成佛道，皆属“声闻道”，谓之“声闻佛”。唯直下顿了“自心本来是佛”，无一法可得，无一行可修，此是“无上道”，此是“真如佛”。学道人只怕一念“有”，即与“道”隔矣！念念无相，念念无为，即是佛。学道人若欲得成佛，一切佛法总不用学，唯学无求、无着。无求即心不生，无着即心不灭，不生、不灭即是佛。八万四千法门，对治八万四千烦恼，只是教化接引门。本无一切法，“离”即是法，知“离”者是佛，但离一切烦恼，是“无法可得”。

学道人若欲得知要诀，但莫于心上着一物。言“佛真法身犹若虚空”，此是喻“法身即虚空，虚空即法身”。常人谓“法身遍虚空处，虚空中含容法身”，不知“法身即虚空，虚空即法身”也。若定言有虚空，虚空不是法身；若定言有法身，法身不是虚空；但莫作虚空解，虚空即法身；莫作法身解，法身即虚空。虚空与法身无异相，佛与众生无异相，生死与涅槃无异相，烦恼与菩提无异相，“离一切相”即是佛。凡夫取“境”，道人取“心”，心、境双忘，乃是“真法”。忘“境”犹易，忘“心”至难。人不敢忘“心”，恐落“空”无捞摸处，不知“空本无空”，唯“一真法界”耳。

此灵觉性，无始以来，与虚空同寿，未曾生未曾灭，未曾有未曾无，未曾秽未曾净，未曾喧未曾寂，未曾少未曾老；无方所，无内外，无数量，无形相，无色象，无音声；不可觅，不可求，不可以智慧识，不可以言语取，不可以境物会，不可以功用到。诸佛菩萨与一切蠢动含灵，同此大涅槃性。性即是心，心即是佛，佛即是法。一念离“真”，皆为妄想。不可以心更求于心，不可以佛更求于佛，不可以法更求于法，故学道人直下无心，默契而已。拟心即差，以心传心，此为正见。慎勿向外逐境，认境为心，是认贼为子。为有贪嗔痴，即立戒定慧；本无烦恼，焉有菩提？故祖师云：“佛说一切法，为除一切心。我无一切心，何用一切法？”本源清净佛上，更不着一物。譬如虚空，虽以无量珍宝庄严，终不能住，佛性同虚空，虽以无量功德智慧庄严，终不能住，但迷本性，转不见耳。所谓“心地法门”，万法皆依此心建立，遇境即有，无境即无，不可于净性上转作“境”解。所言“定慧，鉴用历历，寂寂、惺惺，见闻觉知”，皆是“境”上作解，暂为中下根人说即得。若欲亲证，皆不可作如此见解。凡此尽是“境”法有没处，没于有“地”，但于一切法不作有无见，即见法也。

九月一日，师谓休曰：自达摩大师到中国，唯说“一心”，唯传“一法”。以佛传佛，不说余佛；以法传法，不说余法。法即不可说之法，佛即不可取之佛，乃是“本源清净心”也。唯此一事实，余二则非真。“般若”为“慧”，此“慧”即“无相本心”也。

凡夫不趋道，唯恣六情，乃行“六道”。学道人一念计生死，即落“魔道”；一念起诸见，即落“外道”；见有生，趋其灭，即落“声闻道”；不见有生，唯见有灭，即落“缘觉道”。法本不生，今亦无灭，不起二见，不厌不欣，一切诸法，唯是“一心”，然后乃为“佛乘”也。

凡夫皆逐境生心，心遂欣厌，若欲无境，当忘其心。心忘即境空，境空即心灭。若不忘心而但除境，境不可除，只益纷扰。故“万法唯心”，心亦不可得，复何求哉？

学般若人，不见有一法可得。绝意三乘，唯一真实，不可证得。谓“我能证能得”，皆是增上慢人，法华会上拂衣而去者，皆斯徒也。故佛言“我于阿耨菩提实无所得”，默契而已。

凡人临命终时，但观五蕴皆空，四大无我，真心无相，不去不来，生时性亦不来，死时性亦不去，湛然圆寂，心境一如，但能如是，直下顿了，不为三世所拘系，便是出世人也。切不可有分毫趋向，若见善相——诸佛来迎及种种现前，亦无心随去；若见恶相，种种现前，亦无心怖畏；但自忘心，同于法界，便得自在，此即是要节也。

十月八日，师谓休曰：言“化城”者，二乘及十地等觉、妙觉，皆是权立接引之教，并为“化城”。言“宝所”者，乃真心本佛自性之宝，此宝不属情量，不可建立。无佛无众生，无能无所，何处有城？若问“此既是化城，何处为宝所”？宝所不可指，指即有方所，非真宝所也，故云“在近而已”，不可定量言之，但当体会契之即是。

言“阐提”者，信不具也。一切六道众生，乃至二乘，不信有佛果，皆谓之“断善根阐提”。菩萨者深信有佛法，不见有大乘小乘，佛与众生同一法性，乃谓之“善根阐提”。大抵因声教而悟者谓之“声闻”，观因缘而悟者谓之“缘觉”，若不向自心中悟，虽至成佛，亦谓之“声闻佛”。

学道人多于“教法”上悟，不于“心法”上悟，虽历劫修行，终不是本佛。若不于“心法”上悟，而于“教法”上悟者，即轻“心”重“教”，遂成逐块，忘于本心。故但契本心，不用求法，“心”即“法”也。

凡人多为“境碍心，事碍理”，常欲“除境以安心，摒事以存理”，不知乃是“心碍境，理碍事”，但令心空境自空，但令理寂事自寂，勿倒用心也。凡人多不肯空心，恐落于空，不知自心本空。愚人除事不除心，智者除心不除事。菩萨心如虚空，一切俱舍，所作福德皆不贪着。然舍有三等：内外身心一切俱舍，犹如虚空无所取着，然后随方应物，能所皆忘，是为大舍；若一边行道布德，一边旋舍，无希望心，是为中舍；若广修众善，有所希望，闻法知空，遂乃不着，是为小舍。大舍如火烛在前，更无迷悟；中舍如火烛在傍，或明或暗；小舍如火烛在后，不见坑阱。故菩萨心如虚空，一切俱舍。“过去心不可得”是过去舍，“现在心不可得”是现在舍，“未来心不可得”是未来舍，所谓“三世俱舍”。

自如来付法迦叶以来，以心印心，心心不异。印着“空”，即印不成文；印着“物”，即印不成法，故“以心印心，心心不异”。能印、所印，俱难契会，故得者少。然心即无心，得即无得。

佛有三身，“法身”说自性虚通法，“报身”说一切清净法，“化身”说六度万行法。“法身”说法，不可以言语、音声、形相、文字而求，无所说，无所证，自性虚通而已，故曰“无法可说，是名说法”。报身、化身皆随机感现，所说法亦随事应根以为摄化，皆非真法，故曰“报、化非真佛，亦非说法者”。

所言“同是一精明，分为六和合”，一精明者，“一心”也；六和合者，六根也。此六根各与尘合，眼与色合，耳与声合，鼻与香合，舌与味合，身与触合，意与法合，中间生六识，为十八界。若了十八界无所有，束六和合为一精明。一精明者，即“心”也。学道人皆知此，但不能免作一精明、六和合解，遂被法缚，不契本心。

如来现世，欲说一乘真法，则众生不信、兴谤，没于苦海；若都不说，则堕悭贪，不为众生普舍妙道，遂设方便，说有三乘。“乘”有大小，“得”有浅深，皆非本法，故云“唯有一乘道，余二则非真”，然终未能显“一心”法。故召迦叶同法座，别付“一心”，离言说法，此一枝法，令别行。若能契悟者，便至佛地矣！

问：如何是道，如何修行？

师云：道是何物，汝欲修行？

问：诸方宗师相承，参禅学道如何？

师云：接引钝根人语，未可依凭。

云：此既是接引钝根人语，未审接上根人，复说何法？

师云：若是上根人，何处更就人？觅他自己尚不可得，何况更别有法当情，不见“教”中云“法法何状”。

云：若如此，则都不要求觅也。

师云：若与么，则省心力。

云：如是，则浑成断绝，不可是无也。

师云：阿谁教他无，他是阿谁，你拟觅他？

云：既不许觅，何故又言莫断他？

师云：若不觅，即便休，谁教你断。你见目前虚空，作么生断他？

云：此法可得便同虚空否？

师云：虚空早晚向你道有同、有异？我暂如此说，你便向这里生解。

云：应是不予人生“解”耶？

师云：我不曾障你，要且“解”属于“情”，情生则智隔。

云：向这里莫生情，是不？

师云：若不生情，阿谁道是？

问：才向和尚处发言，为甚么便道“话堕”？

师云：汝自是不解语人，有甚么堕负！

问：向来如许多言说，皆是抵敌语，都未曾有实法指示于人。

师云：实法无颠倒，汝今问处自生颠倒，觅甚么实法！

云：既是问处自生颠倒，和尚答处如何？

师云：你且将物照面看，莫管他人。

又云：只如个痴狗相似，见物动处便吠，风吹草木也不别。

又云：我此禅宗，从上相承以来，不曾教人求知求解。只云学道，早是接引之词，然道亦不可学，情存学解，却成迷道。道无方所，名大乘心，此心不在内外中间，实无方所，第一不得作知解，只是说“你如今情量尽处为道”，情量若尽，心无方所。此道天真，本无名字，只为世人不识，迷在情中，所以诸佛出来说破此事，恐汝诸人不了，权立道名，不可守名而生解，故云“得鱼忘筌”。身心自然达道，“识心达本源”故，号为“沙门”。“沙门”果者，息虑而成，不从学得。你如今将心求心，傍他家舍，只拟学取，有甚么得时？古人心利，才闻一言，便乃绝学，所以唤作“绝学无为闲道人”。今时人只欲得多知多解，广求文义唤作修行，不知多知多解翻成壅塞。唯知多予儿酥乳吃，消与不消都总不知，三乘学道人皆是此样，尽名食不消者。所谓“知解不消，皆为毒药”，尽向生灭中取，真如之中都无此事，故云“我王库内无如是刀”。从前所有一切“解”处，尽须摒却令空，更无分别，即是“空如来藏”。“如来藏”者，更无纤尘可有，即是“破有”法王出现世间，亦云“我于燃灯佛所，无有少法可得”。此语只为空你情量知解，但销镕表里情尽，都无依执，是无事人。三乘教纲，只是应机之药，随宜所说，临时施设，各各不同，但能了知，即不被惑。第一不得于一机、一教边守文作解，何以如此？实无有定法如来可说。我此宗门不论此事，但知“息心”即休，更不用思前虑后。

问：从上来皆云“即心是佛”，未审即哪个心是佛？

师云：你有几个心？

云：为复即凡心是佛，即圣心是佛？

师云：你何处有凡圣心耶？

云：即今三乘中说有凡圣，和尚何得言无？

师云：三乘中分明向你道“凡圣心是妄”，你今不解，反执为有，将空作实，岂不是妄。妄故迷心，汝但除却凡情圣境，心外更无别佛。祖师西来，直指一切人全体是佛，汝今不识，执凡执圣，向外驰骋，还自迷心，所以向汝道“即心是佛”。一念情生，即堕异趣，无始以来不异今日，无有异法，故名“成等正觉”。

云：和尚所言“即”者，是何道理？

师云：觅什么道理？才有道理，便即心异。

云：前言“无始以来，不异今日”，此理如何？

师云：只为觅故，汝自异他；汝若不觅，何处有异？

云：既是不异，何更用说“即”？

师云：汝若不认凡圣，阿谁向汝道“即”？即若不即，心亦不心，可中“心”、“即”俱忘，阿你更拟向何处觅去？

问：妄能障自心，未审如今以何遣妄？

师云：起妄遣妄亦成妄，妄本无根，只因分别而有。你但于凡圣两处情尽，自然无妄，更拟若为遣他，都不得有纤毫依执，名为“我舍两臂，必当得佛。”

云：既无依执，当何相承？

师云：以心传心。

云：若以心相传，云何言“心亦无”？

师云：不得一法，名为“传心”，若了此心，即是无心无法。

云：若无心无法，云何名“传”？

师云：汝闻道“传心”，将谓“有可得”也，所以祖师云：“认得心性时，可说不思议，了了无所得，得时不说知。”此事若教汝会，何堪也？

问：只如目前虚空，可不是境，岂无指境见心乎？

师云：什么心教汝向境上见？设汝见得，只是个照境的心。如人以镜照面，纵然得见眉目分明，原来只是影像，何关汝事？

云：若不因“照”，何时得见？

师云：若也涉因，常须假物，有什么了时？汝不见他向汝道“撒手似君无一物，徒劳谩说数千般”。

云：他若识了，“照”亦无物耶？

师云：若是无物，更何用照？你莫开眼呓语去。

上堂云：百种多知，不如“无求”最第一也，道人是无事人，实无许多般心，亦无道理可说，无事散去！

问：如何是世谛？

师云：说葛藤作什么？本来清净，何假言说问答，但无一切心，即名“无漏智”。你每日行住坐卧一切言语，但莫着有为法，出言瞬目尽同“无漏”。如今末法，向去多是学禅道者，皆着一切声色，何不与我“心心同虚空”去，如枯木石头去，如寒灰死火去，方有少分相应。若不如是，他日尽被阎老子拷你在。你但离却有无诸法，心如日轮常在虚空光明，自然不照而照，不是省力的事？至此之时，无栖泊处，即是行“诸佛行”，便是“应无所住而生其心”。此是你清净法身，名为“阿耨菩提”。若不会此意，纵你学得多知，勤苦修行，草衣木食，不识自心，尽名邪行，定作天魔眷属，如此修行，当复何益？志公云：“佛本是自心作，哪得向文字中求？”饶你学得三贤、四果、十地满心，也只是在凡圣内坐。不见道“诸行无常，是生灭法”，“势力尽，箭还坠，招得来生不如意，怎似无为实相门，一超直入如来地”。为你不是与么人，须要向古人建化门广学知解。志公云：“不逢出世明师，枉服大乘法药。”你如今一切时中，行住坐卧，但学无心，久久须实得。为你力量小，不能顿超，但得三年、五年或十年，须得个入头处，自然会去。为汝不能如是，须要将心学禅学道，佛法有甚么交涉？故云：“如来所说，皆为化人”，如将黄叶为金，止小儿啼，决定不实。若有实得，非我宗门下客，且与你本体有甚交涉？故经云：“实无有少法可得，名为阿耨菩提。”若也会得此意，方知佛道、魔道俱错。本来清净皎皎地，无方圆，无大小，无长短等相，无漏无为，无迷无悟，“了了见无一物，亦无人，亦无佛，大千沙界海中沤，一切圣贤如电拂”，一切不如“心”真实。“法身”从古至今，与佛祖一般，何处欠少一毫毛。既会如是意，大须努力，尽今生去，出息不保入息。

问：六祖不会经书，何得传衣为祖？秀上座是五百人首座，为教授师，讲得三十二本经论，云何不得传衣？

师云：为他有心，是有为法，所修所证，将为是也，所以五祖付六祖。六祖当时只是默契，得“密授如来甚深意”，所以付法予他。汝不见道“法本法无法，无法法亦法，今付无法时，法法何曾法”，若会此意，方名出家儿，方好修行。若不信，云何明上座走来大庾岭头寻六祖，六祖便问：“汝来求何事，为求衣，为求法？”明上座云：“不为衣来，但为法来。”六祖云：“汝且暂时敛念，善恶都莫思量。”明乃禀语。六祖云：“不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来。”明于言下忽然默契，便礼拜云：“如人饮水，冷暖自知。某甲在五祖会中，枉用三十年功夫，今日方省前非。”六祖云：“如是。”到此之时，方知祖师西来，直指人心，见性成佛，不在言说。岂不见阿难问迦叶云：“世尊传金襕外，别传何物？”迦叶召阿难，阿难应诺。迦叶云：“倒却门前刹竿着。”此便是祖师之标榜也。甚生阿难三十年为侍者，只为多闻智慧，被佛诃云：“汝千日学慧，不如一日学道。若不学道，滴水难消。”

问：如何得不落阶级？

师云：终日吃饭未曾咬着一粒米，终日行未曾踏着一片地，与么时无人我等相。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。更时时念念不见一切相，莫认前后三际。前际无去，今际无住，后际无来。安然端坐，任运不拘，方名解脱。努力！努力！此门中千人万人，只得三个五个。若不将为事，受殃有日在，故云：“着力今生须了却，谁能累劫受余殃。”