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黄檗断际禅师传心法要 卷下 《黄檗断际禅师宛陵录》
裴相公问师曰：山中四五百人，几人得和尚法？
师云：得者莫测其数，何故？道在心悟，岂在言说，言说只是化童蒙耳。
问：如何是佛？
师云：即心是佛，无心是道。但无生心、动念、有无、长短、彼我、能所等心，心本是佛，佛本是心。心如虚空，所以云“佛真法身犹若虚空”，不用别求，有求皆苦。设使恒河沙劫行六度万行，得佛菩提，亦非究竟。何以故？为属因缘造作故，因缘若尽，还归无常。所以云“报、化非真佛，亦非说法者”，但识自心，无我无人，本来是佛。
问：圣人无心即是佛，凡夫无心，莫沉空寂否？
师云：法无凡圣，亦无沉寂。法本不“有”，莫作“无”见；法本不“无”，莫作“有”见。“有”之与“无”，尽是情见，犹如幻翳，所以云“见闻如幻翳，知觉乃众生”。祖师门中只论“息机忘见”，所以“忘机”则佛道隆，“分别”则魔军炽。
问：心既本来是佛，还修六度万行否？
师云：悟在于心，非关六度万行，六度万行尽是化门接物度生边事。设使菩提真如实际解脱法身，直至十地、四果圣位，尽是度门，非关佛心。心即是佛，所以一切诸度门中，佛心第一。但无生死烦恼等心，即不用菩提等法。所以道“佛说一切法，度我一切心；我无一切心，何用一切法”。从佛至祖，并不论别事，唯论“一心”，亦云“一乘”，所以十方谛求，更无余乘。此乘无枝叶，唯有诸真实，所以此意难信。达摩来此土，至梁、魏二国，只有可大师一人密信自心，言下便会。即心是佛，身心俱无，是名“大道”。“大道”本来平等，所以深信含生同一真性。心、性不异，即“性”即“心”，“心”不异“性”，名之为“祖”。所以云“认得心、性时，可说不思议”。
问：佛度众生否？
师云：实无众生如来度者。我尚不可得，非我何可得？佛与众生皆不可得。
云：现有三十二相及度众生，何得言无？
师云：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，即见如来”，佛与众生，尽是汝作妄见，只为不识本心，谩作见解。才作佛见，便被佛障；作众生见，被众生障；作凡、作圣、作净、作秽等见，尽成其障；障汝心故，总成轮转，犹如猕猴放一捉一，无有歇期。一等是学，直须无学、无凡、无圣、无净、无垢、无大、无小、无漏、无为，如是“一心”中，方便勤庄严。听汝学得三乘十二分教，一切见解，总须舍却。所以除去所有，唯置一床，寝疾而卧，只是不起诸见。无一法可得，不被法障，透脱三界凡圣境域，始得名为“出世佛”。所以云“稽首如空无所依，出过外道。”心既不异，法亦不异；心既无为，法亦无为。万法尽由心变，所以“我心空故诸法空，千品万类悉皆同”。尽十方空界，同一心体，心本不异，法亦不异，只为汝见解不同，所以差别。譬如诸天共宝器食，随其福德，饭色有异。十方诸佛实无有少法可得，名为“阿耨菩提”，只是“一心”，实无异相，亦无光彩，亦无胜负。无胜故无佛相，无负故无众生相。
云：心既无相，岂得全无三十二相、八十种好化度众生耶？
师云：三十二相属相，凡所有相皆是虚妄；八十种好属色，若以色见我，是人行邪道，不能见如来。
问：佛性与众生性，为同为别？
师云：“性”无同异。若约三乘教，即说有佛性、有众生性，遂有三乘因果，即有同异。若约佛乘及祖师相传，即不说如是事，唯指“一心”，非同非异，非因非果，所以云“唯此一乘道，无二亦无三，除佛方 便说。”
问：无边身菩萨，为什么不见如来顶相？
师云：实无可见，何以故？无边身菩萨便是如来，不应更见。只教你不作佛见，不落佛边；不作众生见，不落众生边；不作有见，不落有边；不作无见，不落无边；不作凡见，不落凡边；不作圣见，不落圣边。但无诸见，即是无边身。若有见处，即名外道。外道者乐于诸见，菩萨于诸见而不动。“如来者，即诸法如义”，所以云“弥勒亦如也，众圣贤亦如也”，“如”即无生，“如”即无灭，“如”即无见，“如”即无闻。“如来顶”即是圆见，亦无圆见，故不落圆边。所以佛身无为，不堕诸数。权以虚空为喻，圆同太虚，无欠无余。等闲无事，莫强辩他境，辩着便成识，所以云“圆成沉识海，流转若飘蓬”。只道“我知也，学得也，契悟也，解脱也，有道理也”，强处即如意，弱处即不如意，似这个见解，有什么用处？我向汝道：等闲无事，莫谩用心，不用求真，唯须息见。所以内见、外见俱错，佛道、魔道俱恶。所以文殊暂起二见，贬向二铁围山。文殊即实智，普贤即权智，权实相对治，究竟亦无权实，唯是“一心”。心且不佛不众生，无有异见。才有佛见，便作众生见，有见无见，常见断见，便成二铁围山，被见障故。祖师直指一切众生本心本体本来是佛，不假修成，不属渐次，不是明暗；不是明故无明，不是暗故无暗，所以无无明，亦无无明尽。入我此宗门，切须在意。如此见得，名之为法；见法故，名之为佛；佛法俱无，名之为僧，唤作无为僧，亦名一体三宝。夫求法者，不着佛求，不着法求，不着众求，应无所求。不着佛求，故无佛；不着法求，故无法；不着众求，故无僧。
问：和尚现今说法，何得言无僧亦无法？
师云：汝若见有法可说，即是以音声求我。若见有我，即是处所。法亦无法，法即是心。所以祖师云“付此心法时，法法何曾法，无法无本心，始解心心法”。实无一法可得，名“坐道场”。“道场”者只是不起诸见，悟“法”本空，唤作“空如来藏”。本来无一物，何处有尘埃，若得此中意，逍遥何所论。
问：本来无一物，无物便是否？
师云：无亦不是，菩提无是处，亦无无知解。
问：何者是佛？
师云：汝心是佛。佛即是心，心佛不异，故云“即心即佛”。若离于心，别更无佛。
云：若自心是佛，祖师西来，如何传授？
师云：祖师西来，唯传心佛，直指汝等“心本来是佛”。心心不异，故名为祖。若直下见此意，即顿超三乘一切诸位，本来是佛，不假修成。
云：若如此，十方诸佛出世，说于何法？
师云：十方诸佛出世，只共说“一心”法，所以佛密付予摩诃大迦叶，此“一心”法体，尽虚空，遍法界，名为“诸佛理”。论这个法，岂是汝于言句上解得他，亦不是于一机一境上见得他，此意唯是默契得。这一门名为“无为法门”，若欲会得，但知“无心”，忽悟即得。若用心拟学取，即转远去。若无歧路心、一切取舍心，心如木石，始有学道分。
云：如今现有种种妄念，何以言无？
师云；妄本无体，即是汝心所起。汝若识心是佛，心本无妄，哪得起心更认于妄。汝若不生心动念，自然无妄，所以云“心生则种种法生，心灭则种种法灭”。
云：今正妄念起时，佛在何处？
师云：汝今觉妄念起时，觉正是佛，可中若无妄念，佛亦无。何故如此？为汝起心作佛见，便谓“有佛可成”；作众生见，便谓“有众生可度”。起心动念，总是汝见处，若无一切见，佛有何处所？如文殊才起 佛见，便贬向二铁围山。
云：今正悟时，佛在何处？
师云：“问”从何来，“觉”从何起，语默、动静、一切声色尽是佛事，何处觅佛？不可更头上安头，嘴上加嘴。但莫生异见，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地、日月星辰总不出汝心，三千世界都来是汝个自己，何处有许多般。心外无法，满目青山，虚空世界，皎皎地无丝发许予汝作见解，所以一切声色是佛之慧目。法不孤起，仗境方生，为物之故，有其多智。终日说何曾说，终日闻何曾闻，所以释迦四十九年说法，未曾说着一个字。
云：若如此，何处是菩提？
师云：菩提无是处。佛亦不得菩提，众生亦不失菩提。不可以身得，不可以心求，一切众生即菩提相。
云：如何发菩提心？
师云：菩提无所得。你今但发“无所得”心，决定不得一法，即菩提心。菩提无住处，是故无有得者。故云“我于燃灯佛所，无有少法可得，佛即予我授记”。明知一切众生本是菩提，不应更得菩提。你今闻“发菩提心”，将谓一个心学取佛去，唯拟作佛，任你三祇劫修，亦只得个报化佛，与你本源真性佛有何交涉？故云“外求有相佛，与汝不相似”。
问：本既是佛，哪得更有四生、六道种种形貌不同？
师云：诸佛体圆，更无增减，流入六道，处处皆圆，万类之中个个是佛。譬如一团水银，分散诸处，颗颗皆圆，若不分时，只是一块。此一即一切，一切即一。种种形貌，喻如屋舍，舍驴屋入人屋，舍人身至天身，乃至声闻、缘觉、菩萨、佛屋，皆是汝取舍处，所以有别。本源之性，何得有别？
问：诸佛如何行大慈悲，为众生说法？
师云：佛慈悲者，无缘故，名大慈悲。慈者不见有佛可成，悲者不见有众生可度，其所说法无说无示，其听法者无闻无得，譬如幻士为幻人说法。这个法，若为道“我从善知识言下领得，会也悟也”；这个慈悲，若为“汝起心动念学得他见解”，不是自悟本心，究竟无益。
问：何者是精进？
师云：身心不起，是名第一牢强精进。才起心向外求者，名为歌利王，爱游猎去。心不外游，即是忍辱仙人。身心俱无，即是佛道。
问：若“无心”，行此道得否？
师云：“无心”便是行此道，更说什么得与不得。且如瞥起一念便是境，若无一念便是境忘心自灭，无复可追寻。 问：如何是出三界？
师云：善恶都莫思量，当处便出三界。如来出世，为破三有，若无一切心，三界亦非有。如一微尘破为百分，九十九分是无，一分是有，摩诃衍不能胜出；百分俱无，摩诃衍始能胜出。
上堂云：即心是佛，上至诸佛，下至蠢动含灵，皆有佛性，同一心体，所以达摩从西天来，唯传“一心”法，直指一切众生本来是佛，不假修行，但如今识取自心，见自本性，更莫别求。云何识自心？即如今言语者，正是汝心。若不言语又不作用，心体如虚空相似，无有相貌亦无方所，亦不一向是无，有而不可见，故祖师云“真性心地藏，无头亦无尾，应缘而化物，方便呼为智”。若不应缘之时，不可言其有无；正应缘之时，亦无踪迹。既知如此，如今但向“无”中栖泊，即是行诸佛路。
经云：“应无所住而生其心。”一切众生轮回生死者，意缘走作，心于六道不停，致使受种种苦。《净名经》云：“难化之人，心如猿猴，故以若干种法，制御其心，然后调伏。”所以“心生种种法生，心灭种种法灭”，故知一切诸法皆由心造，乃至人天、地狱、六道、修罗尽由心造。如今但学“无心”，顿息诸缘，莫生妄想分别，无人无我，无贪嗔，无憎爱，无胜负，但除却如许多种妄想，性自本来清净，即是修行、菩提、法、佛等。若不会此意，纵你广学，勤苦修行，木食草衣，不识自心，皆名邪行，尽作天魔、外道、水陆诸神，如此修行，当复何益？志公云：“本体是自心作，哪得文字中求？”如今但识自心，息却思惟，妄想尘劳自然不生。《净名经》云：“唯置一床，寝疾而卧，心不起也。如今卧疾，攀缘都息，妄想歇灭，即是菩提。”如今若心里纷纷不定，任你学到三乘、四果、十地诸位，合杀只向凡圣中坐，诸行尽归无常，势力皆有尽期，犹如箭射于空，力尽还坠，却归生死轮回。如斯修行，不解佛意，虚受辛苦，岂非大错！志公云：“未逢出世明师，枉服大乘法药。”如今但一切时中，行住坐卧，但学无心，亦无分别，亦无依倚，亦无住着，终日任运腾腾，如痴人相似，世人尽不识你，你亦不用教人识不识，心如顽石头，都无缝罅，一切法透汝心不入，兀然无着，如此始有少分相应。透得三界境过，名为“佛出世”；不漏心相，名为“无漏智”。不作人天业，不作地狱业，不起一切心，诸缘尽不生，即此身心是“自由人”。不是一向不生，只是随意而生，经云“菩萨有意生身”是也。若未会“无心”，着相而作者，皆属魔业，乃至作净土佛事，并皆成业，乃名“佛障”，障汝心故，被因果管束，去住无自由分。所以菩提等法，本不是有。如来所说，皆是化人，犹如黄叶为金，权止小儿啼故，实无有法，名“阿耨菩提”。如今既会此意，何用区区，但随缘消旧业，更莫造新殃。心里明明，所以旧时见解总须舍却，《净名经》云“除去所有”，《法华经》云“二十年中常令除粪”，只是除去心中作见解处，又云“蠲除戏论之粪”。所以“如来藏”本自空寂，并不停留一法，故经云“诸佛国土亦复皆空”。若言佛道是修学而得，如此见解，全无交涉。或作一机一境，扬眉动目，抵对相当，便道“契会也”、“得证悟禅理也”，忽逢一人不解，便道“都无所知”。对他若得道理，心中便欢喜；若被他折伏不如他，便即心怀惆怅。如此心意学禅，有何交涉？任汝会得少许道理，只得个“心所法”，与禅道总没交涉，所以达摩面壁，都不令人有见处。故云：“忘机是佛道，分别是魔境。”此性纵汝迷时亦不失，悟时亦不得，天真自性，本无迷悟。尽十方虚空界，原来是我一心体，纵汝动用造作，岂离虚空？“虚空”本来无大无小，无漏无为，无迷无悟，“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”，绝纤毫的量，是无依倚、无粘缀。“一道清流”是自性，“无生法忍”何有拟议？“真佛无口”不解说法，“真听无耳”其谁闻乎？珍重！
师本是闽中人，幼于本州黄檗山出家，额间隆起如珠，音辞朗润，志意冲澹。后游天台，逢一僧如旧识，乃同行，遇涧水暴涨，师倚杖而止，其僧率师同过。师云：“请兄先过。”其僧即浮笠于水上便过。师云：“我却共个艄子作队，悔不一棒打杀。”
有僧辞归宗，宗云：“往何处去？”云：“诸方学五味禅去。”宗云：“诸方有五味禅，我这里只是一味禅。”云：“如何是一味禅？”宗便打。僧云：“会也，会也。”宗云：“道，道。”僧拟开口，宗又打。其僧后到师处，师问什么处来？云：“归宗来。”师云：“归宗有何言句？”僧遂举前话。师乃上堂举此因缘，云：“马大师出八十四人善知识，问着个个屙漉漉地，只有归宗较些子。”
师在盐官会里，大中帝（编者注：唐宣宗）为沙弥。师于佛殿上礼佛，沙弥云：“不着佛求，不着法求，不着众求，长老礼拜，当所何求？”师云：“不着佛求，不着法求，不着众求，常礼如是事。”沙弥云：“用礼为何？”师便掌。沙弥云：“太粗生。”师云：“这里是什么所在，说粗说细。”随后又掌，沙弥便走。
师行脚时到南泉。一日斋时，捧钵向南泉位上坐。南泉下来见，便问：“长老什么年中行道？”师云：“威音王以前。”南泉云：“犹是王老师儿孙。”师便下去。师一日出次，南泉云：“如许大身材，戴个些子大笠。”师云：“三千大千世界总在里许。”南泉云：“王老师聻！”师戴笠便行。
师一日在茶堂内坐，南泉下来，问：“定慧等学，明见佛性，此理如何？”师云：“十二时中不依倚一物。”泉云：“莫便是长老见处么？”师云：“不敢。”泉云：“浆水钱且置，草鞋钱教什么人还？”师便休。后沩山举此因缘问仰山：“莫是黄檗构他 南泉不得么？”仰山云：“不然，须知黄檗有陷虎之机。”沩山云：“子见处得与么长。”
一日普请，泉问：“什么处去？”师云：“择菜去。”泉云：“将什么择？”师竖起刀子。泉云：“只解作宾，不解作主。”师扣三下。
一日五人新到，同时相看。一人不礼拜，以手画一圆相而立。师云：“还知道好只猎犬么？”云：“寻羚羊气来。”师云：“羚羊无气，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊踪来。”师云：“羚羊无踪，汝向什么处寻？”云：“寻羚羊迹来。”师云：“羚羊无迹，汝向什么处寻？”云：“与么则死羚羊也。”师便休。来日升座，退问，曰：“昨日寻羚羊僧出来。”其僧便出。师云：“老僧昨日后头未有语在，作么生？”其僧无语。师云：“将谓是本色衲僧，原来只是义学沙门。”
师曾散众在洪州开元寺，裴相公一日入寺行次，见壁画，乃问寺主：“这画是什么？”寺主云：“画高僧。”相公云：“形影在这里，高僧在什么处？”寺主无对。相公云：“此间莫有禅僧么？”寺主云：“有一人。”相公遂请师相见，乃举前话问师。师召云：“裴休！”休应诺。师云：“在什么处？”相公于言下有省，乃再请师开堂。
上堂云：“汝等诸人尽是噇酒糟汉，与么行脚，笑杀他人，总似与么容易，何处更有今日，汝还知大唐国里无禅师么？”时有僧问：“只如诸方现今出世，匡徒领众，为什么却道无禅师？”师云：“不道无禅，只道无师。”后沩山举此因缘问仰山云：“意作么生？”仰山云：“鹅王择乳，素非鸭类。”沩山云：“此实难辨。”
裴相一日托一尊佛于师前胡跪，云：“请师安名？”师召云：“裴休！”休应诺。师云：“予汝安名竟。”相公便礼拜。相公一日上诗一章，师接得 便坐却，乃问：“会么？”相公云：“不会。”师云：“与么不会，犹较些子，若形纸墨，何有吾宗？”诗曰：“自从大士传心印，额有圆珠七尺身，挂锡十年栖蜀水，浮杯今日度漳滨；千徒龙象随高步，万里香花结胜因，愿欲事师为弟子，不知将法付何人？”师答曰：“心如大海无边际，口吐红莲养病身，虽有一双无事手，不曾只揖等闲人。”
夫学道者，先须摒却杂学诸缘，决定不求，决定不着，闻甚深法，恰似清风届耳，瞥然而过，更不追寻，是为甚深。入如来禅，离生禅想。从上祖师唯传“一心”，更无二法。指心是佛，顿超等、妙二觉之表，决定不流至第二念，始契入我宗门。如斯之法，汝取次人到这里拟作么生学，所以道“拟心时，被拟心魔缚；非拟心时，又被非拟心魔缚；非非拟心时，又被非非拟心魔缚”。魔非外来，出自你心。唯有无神通菩萨，足迹不可寻。若于一切时中，心有常见，即是“常见外道”。若观一切法空，作空见者，即是“断见外道”。所以“三界唯心，万法唯识”，此犹是对外道邪见人说。若说法身以为极果，此对三贤十圣人言。故佛断二愚，一者微细所知愚，二者极微细所知愚。佛既如是，更说什么等、妙二觉来？所以一切人但欲向明，不欲向暗；但欲求悟，不受烦恼无明，便道“佛是觉，众生是妄”，若作如是见解，百劫千生轮回六道，更无断绝。何以故？为谤诸佛本源自性故。他分明向你道：佛且不明，众生且不暗，法无明暗故；佛且不强，众生且不弱，法无强弱故；佛且不智，众生且不愚，法无愚智故。是你出头总道解禅，开着口便病发。不说本只说末，不说迷只说悟，不说体只说用，总无你话论处。他一切法且本不有，今亦不无；缘起不有，缘灭不无；本亦不有，本非本故；心亦不心，心非心故；相亦非相，相非相故，所以道“无法无本心，始解心心法”。法即非法，非法即法，无法无非法，故是“心心法”。
忽然瞥起一念，了知如幻如化，即流入过去佛；过去佛且不有，未来佛且不无，又且不唤作未来佛；现在念念不住，不唤作现在佛。佛若起时，即不拟他是觉是迷、是善是恶，且不得执滞他、断绝他。如一念瞥起，千重关锁锁他不得，万丈绳索索他不住，既若如是，怎合便拟灭他、止他？分明向你道“尔焰识，你作么生拟断他？”喻如阳焰，你道近，十方世界求不可得；你道远，看时只在目前；你拟趁他，他又转远去；你始避他，他又来逐你。取又不得，舍又不得，既若如此，故知一切法性自尔，即不用愁他虑他。
如言“前念是凡，后念是圣，如手翻覆一般”，此是三乘教之极也。据我禅宗中，前念且不是凡，后念且不是圣；前念不是佛，后念不是众生，所以一切色是佛色，一切声是佛声；举着一理，一切理皆然；见一事，见一切事；见一心，见一切心；见一道，见一切道，一切处无不是道；见一尘，十方世界山河大地皆然；见一滴水，即见十方世界一切性水。又见一切法，即见一切心。一切法本空，“心”即不无，不无即“妙有”。有亦不有，不有即有，即“真空妙有”。既若如是，十方世界，不出我之一心；一切微尘国土，不出我之一念。若然，说什么内之与外，如蜜性甜，一切蜜皆然，不可道“这个蜜甜，余的苦也”，何处有与么事？所以道：“虚空无内外，法性自尔；虚空无中间，法性自尔。”故众生即佛，佛即众生，众生与佛，原同一体。生死涅槃，有为无为，原同一体。世间、出世间，乃至六道四生，山河大地，有性无性，亦同一体。言同者，名相亦空，有亦空，无亦空，尽恒河沙世界，原是一空。既若如此，何处有佛度众生，何处有众生受佛度，何故如此？万法之性自尔故。若作自然见，即落自然外道；若作“无我”、“无我所”见，堕在三贤十圣位中。你如今云何将一尺一寸，便拟量度虚空？他分明向你道“法法不相到”，法自寂故，当处自住，当处自真。以身空故名“法空”，以心空故名“性空”，身心总空故名“法性空”，乃至千途异说，皆不离你之本心。如今说菩提、涅槃、真如、佛性二乘菩萨者，皆指黄叶为金、拳掌之说。若也展手之时，一切大众若天若人，皆见掌中都无一物，所以道“本来无一物，何处有尘埃？”本既无物，三际本无所有，故学道人单刀直入，须见这个意始得。故达摩大师从西天来至此土，经多少国土，只觅得可大师一人。密传心印，印你本心，以心印法，以法印心。心既如此，法亦如此，同真际，等法性。法性空中，谁是授记人？谁是成佛人？谁是得法人？他分明向你道：“菩提者，不可以身得，身无相故；不可以心得，心无相故；不可以性得，性即便是本源自性天真佛故。”不可以佛更得佛，不可以无相更得无相，不可以空更得空，不可以道更得道，本无所得，无得亦不可得，所以道“无一法可得”，只教你了取本心。当下了时，不得了相，无了无不了相亦不可得。如此之法，得者即得，得者不自觉知，不得者亦不自觉知。如此之法，从上以来，有几人得知？所以道“天下忘己者有几人”。如今于一机一境、一经一教、一世一时、一名一字、六根门前领得，与机关木人何别？忽有一人出来，不于一名一相上作解者，我说此人尽十方世界觅这个人不可得，以无第二人故。继于祖位，亦云“释种”，无杂纯一，故言“王若成佛时，王子亦随出家”。此意大难知，只教你莫觅，觅便失却。如痴人山上叫一声，响从谷出，便走下山趁，及寻觅不得，又叫一声，山上响又应，亦走上山上趁。如是千生万劫，只是寻声逐响人，虚生浪死汉。汝若无声即无响。涅槃者，无闻、无知、无声，绝迹绝踪，若得如是，稍与祖师邻房也。
问：如王库藏内，都无如是刀，伏愿诲示。
师云：王库藏者，即虚空性也。能摄十方虚空世界，皆总不出你心，亦谓之“虚空藏菩萨”。你若道是有、是无，非有、非无，总成羊角。羊角者，即你求觅者也。
问：王藏中有真刀否？
师云：此亦是羊角。
云：若王库藏中本无真刀，何故云“王子持王库中真刀出至异国”，何独言无？
师云：持刀出者，此喻“如来使者”。你若言“王子持王库中真刀出去”，这库中应空去也。本源虚空性，不可被异人将去，是什么语？设你有这，皆名羊角。
问：迦叶受佛心印，得为“传语人”否？
师云：是。
云：若是“传语人”，应不离得羊角。
师云：迦叶自领得本心，所以不是羊角。若已领得如来心，见如来意，见如来色相者，即属“如来使者”，为“传语人”。所以阿难为侍者二十年，但见如来色相，所以被佛诃云“唯观救世者，不能离得羊角”。
问：文殊执剑于瞿昙前者如何？
师云：五百菩萨得宿命智，见过去生业障。五百者即你五阴身是，以见此夙命障故，求佛，求菩萨、涅槃，所以文殊将智解剑，害此有见佛心故，故言“你善害”。
云：何者是剑？
师云：解心是剑。
云：解心既是剑，断此有见佛心，只如能断见心，何能除得？
师云：还将你无分别智，断此有见分别心。
云：如作有见、有求佛心，将无分别智剑断，怎奈有智剑在何？
师云：若无分别智，害有见无见，无分别智亦不可得。
云：不可以智更断智，不可以剑更断剑。
师云：剑自害剑，剑剑相害，即剑亦不可得；智自害智，智智相害，即智亦不可得。母子俱丧，亦复如是。
问：如何是见性？
师云：性即是见，见即是性，不可以性更见性；闻即是性，不可以性更闻性。只你作性见，能闻能见性，便有一异法生。他分明道“所可见者，不可更见”，你云何头上更着头？他分明道“如盘中散珠，大者大圆，小者小圆”，各各不相知，各各不相碍，起时不言我起，灭时不言我灭，所以四生六道未有不“如”时。且众生不见佛，佛不见众生，四果不见四向，四向不见四果，三贤十圣不见等妙二觉，等妙二觉不见三贤十圣，乃至水不见火，火不见水，地不见风，风不见地，众生不入法界，佛不出法界，所以法性无去来，无能所。“见”既如此，因什么道“我见我闻于善知识处，得契悟”、“善知识予我说法，诸佛出世予众生说法”？迦旃延只为以“生灭心”传“实相法”，被净名呵责。分明道“一切法本来无缚，何用解他？本来不染，何用净他？”故云“实相如是”，岂可说乎？汝今只成是非心、染净心，学得一知一解，繞天下行，见人便拟定当取“谁有心眼，谁强谁弱”，若也如此，天地悬殊，更说什么见性！
问：既言性即见，见即性，只如“性”自无障碍、无际限，云何隔物即不见？又于虚空中，近即见，远即不见者，如何？ 师云：此是你妄生异见。若言隔物不见，无物言见，便谓性有隔碍者，全无交涉。“性”且非见非不见，“法”亦非见非不见。若见性人，何处不是我之本性？所以六道、四生、山河、大地，总是我之性净明体，故云“见色便见心，色心不异故。”只为取相作见闻觉知，去却前物始拟得见者，即堕二乘人中依通见解也。虚空中，近则见，远则不见，此是外道中收。分明道“非内亦非外，非近亦非远”，近而不可见者，万物之性也。近尚不可见，更道“远而不可见”，有什么意旨？
问：学人不会，和尚如何指示？
师云：我无一物，从来不曾将一物予人。你无始以来，只为被人指示，觅契，觅会，此可不是弟子与师俱陷王难？你但知：一念不受，即是“无受身”；一念不想，即是“无想身”；决定不迁流造作，即是“无行身”；莫思量卜度分别，即是“无识身”。你如今才分别起一念，即入“十二因缘”，“无明缘行”亦因亦果，乃至“老死”亦因亦果。故善财童子一百一十处求善知识，只向“十二因缘”中求，最后见弥勒，弥勒却指见文殊。文殊者，即汝本地无明。若心心别异，向外求善知识者，一念才生即灭，才灭又生，所以汝等比丘，亦生亦老亦病亦死，酬因答果以来，即五聚之生灭。五聚者，五阴也。一念不起，即十八界空，即身便是菩提花果，即心便是灵智，亦云灵台。若有所住着，即身为死尸，亦云守死尸鬼。
问：净名默然，文殊赞叹云“是真入不二法门”，如何？
师云：不二法门，即你本心也。说与不说，即有起灭，无言说时，无所显示，故文殊赞叹。
云：净名不说，声有断灭否？
师云：语即默，默即语，语默不二，故云声之实性亦无断灭，文殊未闻亦无断灭。所以如来常说，未曾有不说时；如来说即是法，法即是说，法、说不二故；乃至报化二身，菩萨声闻，山河大地，水鸟树林，一时说法；所以语亦说，默亦说，终日说而未尝说。既若如是，但以“默”为本。
问：声闻人藏形于三界，不能藏于菩提者，如何？
师云：形者，质也。声闻人但能断三见修，已离烦恼，不能藏于菩提，故还被魔王于菩提中捉得，于林中宴坐，还成微细见菩提心也。菩萨人已于三界菩提决定不舍、不取，不取故，七大中觅他不得；不舍故，外魔亦觅他不得。汝但拟着一法，印子早成也。印着“有”，即“六道四生文”出；印着“空”，即“无相文”现。如今但知“决定不印一切物，此印为虚空，不一，不二。空本不空，印本不有。”十方虚空世界诸佛出世，如见电光一般；观一切蠢动含灵，如响一般；见十方微尘国土，恰似海中一滴水相似；闻一切甚深法，如幻如化。心心不异，法法不异，乃至千经万论，只为你之一心。若能不取一切相，故言“如是一心中，方便勤庄严”。
问：如“我昔为歌利王割截身体”如何？
师云：仙人者即是你心，歌利王好求也，不守王位，谓之贪利。如今学人，不积功累德，见者便拟学，与歌利王何别？如见色时，坏却仙人眼；闻声时，坏却仙人耳；乃至觉知时，亦复如是，唤作“节节支解”。
云：只如仙人忍辱时，不合更有节节支解，不可一心忍，一心不忍也。
师云：你作无生见、忍辱解、无求解，总是伤损。
云：仙人割时，还知痛否？又云：此中无受者，是谁受痛？
师云：你既不痛，出头来觅个甚么？
问：燃灯佛授记，为在五百岁中，五百岁外？
师云：五百岁中不得授记，所言授记者，你本决定不忘，不失有为，不取菩提，但以了世非世，亦不出五百岁外别得授记，亦不于五百岁中得授记。
云：了世三际相不可得已否？
师云：无一法可得。
云：何故言“频经五百世，前后极时长”。
师云：五百世长远，当知犹是仙人，故燃灯佛授记时，实无有少法可得。
问：教中云“销我亿劫颠倒想，不历僧祇获法身”者，如何？
师云：若以三无数劫修行，有所证得者，尽恒河沙劫不得；若于一刹那中获得法身，直了见性者，犹是三乘教之极谈也。何以故？以见法身可获故，皆属“不了义教”中收。
问：见法顿了者，见祖师意否？
师云：祖师心出虚空外。
云：有限际否？
师云：有无限际，此皆数量对待之法。祖师云“且非有限量，非无限量，非非有无限量，以绝对待故。”你如今学者，未能出得三乘教外，怎唤作禅师？分明向汝道，一等学禅，莫取次妄生异见，如人饮水，冷暖自知，一行、一住、一刹那间，念念不异。若不如是，不免轮回。
问：“佛身无为，不堕诸数”，何故佛身舍利八斛四斗？
师云：你作如是见，只见假舍利，不见真舍利。
云：舍利为是本有，为复功勋？
师云：非是本有，亦非功勋。
云：若非本有，又非功勋，何故如来舍利，唯炼唯精，金骨常存？
师乃呵云：你作如此见解，怎唤作学禅人？你见虚空曾有骨否？诸佛心同太虚，觅什么骨？
云：如今见有舍利，此是何法？
师云：此从你妄想心生，即见舍利。
云：和尚还有舍利否？请将出来看。
师云：真舍利难见，你但以十指撮尽妙高峰为微尘，即见真舍利。
夫参禅学道，须得一切处不生心，只论“忘机即佛道隆，分别即魔军盛”，毕竟无毛头许少法可得。
问：祖传法付予何人？
师云：无法予人。
云：云何二祖请师安心？
师云：你若道有，二祖即合觅得心。觅心不可得故，所以道“予你安心竟”。若有所得，全归生灭。
问：佛穷得无明否？
师云：无明即是一切诸佛得道之处，所以“缘起是道场”。所见一尘一色，便合无边理性，举足下足不离道场。道场者，无所得也。我向你道“只无所得，名为坐道场”。
云：无明者，为明、为暗？
师云：非明，非暗。明暗是代谢之法，无明且不明亦不暗，不明只是本明，不明不暗 。只这一句子，乱却天下人眼。所以道“假使满世间，皆如舍利弗，尽思共度量，不能测佛智”，其无碍慧，出过虚空，无你语论处。释迦量等三千大千世界，忽有一菩萨出来一跨，跨却三千大千世界，不出普贤一毛孔，你如今把什么本领拟学他？
云：既是学不得，为什么道“归源性无二，方便有多门”，如之何？
师云：归源性无二者，无明实性，即诸佛性。方便有多门者，声闻人见无明生，见无明灭；缘觉人但见无明灭，不见无明生，念念证寂灭；诸佛见众生终日生而无生，终日灭而无灭，无生无灭，即大乘果，所以道“果满菩提圆，花开世界起”。举足即佛，下足即众生。诸佛两足尊者，即理足，事足，众生足，生死足，一切等足，足故“不求”。是你如今念念学佛，即嫌着众生，若嫌着众生，即是谤他十方诸佛。所以佛出世来，执除粪器，蠲除戏论之粪，只教你除却从来学心、见心。除得尽，即不堕戏论，亦云“搬粪出”。只教你不生心，心若不生，自然成大智者，决定不分别佛与众生。一切尽不分别，始得入我曹溪门下。故自古先圣云“少行我法门”，所以“无行”为我法门，只是“一心”门。一切人到这里，尽不敢入。不道全无，只是少人得，得者即是佛。珍重！
师一日上堂，开示大众云：
预前若打不彻，腊月三十夜到来，管取你热乱。有般外道，才见人说做工夫，他便冷笑：“犹有这个在！”我且问你：“忽然临命终时，你将何抵敌生死？”你且思量看，却有个道理。哪得天生弥勒、自然释迦？有一般闲神野鬼，才见人有些少病，便与他人说“你只放下着”。及至他有病，又却理会不下，手忙脚乱。争奈你肉如利刀碎割，做主宰不得。万般事须是闲时办得下，忙时得用，多少省力。休待临渴掘井，做手脚不办。这场狼藉如何回避？前路黑暗，信采胡钻乱撞，苦哉！苦哉！平日只学口头三昧，说禅说道，喝佛骂祖，到这里都用不着。平日只管瞒人，争知道今日自瞒了也！阿鼻地狱中决定放你不得。
而今末法将沉，全仗有力量兄弟家负荷，续佛慧命，莫令断绝！今时才有一个半个行脚，只去观山观景。不知光阴能有几何？一息不回便是来生，未知什么头面。呜呼！劝你兄弟家，趁色力康健时，讨取个分晓处。不被人瞒的一段大事，这些关棙子，甚是容易。自是你不肯去下死志做工夫，只管道难了又难。好教你知，哪得树上自生的木杓，你也须自去做个转变始得。
若是个丈夫汉，看个公案：僧问赵州“狗子还有佛性也无”？州云“无”！但去二六时中看个“无”字，昼参夜参。行住坐卧，着衣吃饭处，阿屎放尿处，心心相顾，猛着精彩，守个“无”字。日久月深打成一片，忽然心花顿发，悟佛祖之机，便不被天下老和尚舌头瞒，便会开大口：“达摩西来，无风起浪；世尊拈花，一场败缺。”到这里说什么阎罗老子，千圣尚不奈你何，不信道“真有这般奇特”，为什如此？事怕有心人。
颂曰：“尘劳迥脱事非常，紧把绳头做一场。不是一翻寒彻骨，争得梅花扑鼻香？”
师于唐大中年中终于本山，宣宗敕谥断际禅师，塔曰广业。