卷二十一

菩提道次第廣論卷二十一

宗喀巴大師造

法尊法師譯

又云：「果故此雖無，我就世說有。」此義非說一切建立唯就他立，以諸法無性，須以如理觀察有無自性理智安立，非於庸常名言識前能安立故。若彼能立無性，理智應無義故。論云：「我就他說有。」此說立有色等就世立故。言不許世俗者，謂如唯識宗所許依他，自不許之義，非說自宗不許世俗，故云：「如汝依他事。」又即彼論連續文云：「若汝正理能遣依他，我即以汝正理遣汝世俗。」為答此諍，「如汝所許依他實事，堪忍正理之所觀察，我諸世俗未如是許，正理能不能破有所不同。」是此義故。言就世者，非說就他而非自宗，是於無損名言諸識，安立一切世俗義有，皆就此故，諸中觀師自身亦有此諸安立名言量故。言雖無者，是自相無，不可釋為雖自相無，然於彼有，及雖無而有，以是自宗立名言義之理，其自相有，雖於名言亦非有故。《釋論》引經證云：「世許有無，我亦許爾。」不可無故。故如常說：「於勝義無，然世俗有。」其有無義異，故無過失。

若爾，《迴諍論》說無宗無立，其義云何？應當宣說。若立宗云芽無自性，次辯因云是緣起故，喻如影像，皆須受許。如是三相之因及因所成立之宗，并依能立言令諸敵者生悟彼之比量，亦須受許。爾時，唯瞋自續之名，何故劬勞破自續耶？彼中雖有如汝所引似說無宗無立之文，然亦多說須立自許。故僅引彼文，豈能立為自無所宗？然許無性宗，則成自續，實有此疑，此乃最細難解處故。立自宗時當為答釋。

《迴諍論》說無立宗者，謂中觀師說法無自性，實事師難云：「如是立宗之言，若有自性，說一切法無性非理，若無自性，則不能破法有自性。」乃是從此諍辯而出。雖無自性，立、破作用皆應理者，如前所引《迴諍》本釋。故有無宗者，非總諍有無，是於宣說一切諸法皆無自性，立宗之言諍性有無。若於如斯立宗之言許有自性，則與立一切法皆無自性，我有相違之過。然我不許爾，故無彼過。是顯此義，非立無宗。無與無性二者差別，極重要故。

又「若由現等義」等文，說現量等無少可緣者，亦如前引《明顯句論》，是顯能量、所量無自性之能緣、所緣，非顯全無緣起之能量、所量。又此論意是答他難，他意中謂，若由現量立法自相，次破應理。然中觀師說一切法皆自性空，是則現量及所量境，法所攝故，亦當性空。若爾，則無，故不能破。《迴諍論》云：「若現量緣法，次乃能遮遣，然能緣諸法，其現量全無。」其釋亦云：「若汝現量緣一切法，次遮一切諸法皆空，乃可應理。然彼非理。何以故？一切法中攝現量故，亦應是空。能緣法者，此亦是空，故量無所緣。若無所緣，破亦非理。故彼說云一切法空不應道理。」《四百論》說「有無及二俱」等者，釋說：「於說空者，雖經長時，不能破責。」汝說雖空亦復不許，云何能於全無許者，而資佐證。《入中論釋》云：「於說假有此二邊論皆不應理。故依二邊，若破若答，於中觀師畢究無難。」如聖天云「有無」等，引此四句。謂引此證於破自性所成實物、許假有者，諸實事師許有自性，及無事師斷遮色等一切諸法所有作用，二不能破，故亦不成無宗之據。又有無等宗，是二邊論宗，最極明顯，如前破四句生及破有無論時所說。

《六十正理論》所說者，如其《釋》云：「若時由見無事無自他宗，爾時見者當斷煩惱。」無宗之因說為無事，此以自相或以自性安立為事，若以作用為事，說見無彼能滅煩惱成相違故。故以不許自性法宗，說為無宗。即彼論前文，《六十正理論釋》云：「諸未測此緣起法性，徧計諸事有自相者，『若許有實事，决定生貪瞋，執怖暴惡見，從彼起諍論。』」說於諸法增益自相為許事故。故此諸教，非顯中觀全無自宗。故《明顯句論》中引《廻諍論》及《四百論》「不許他宗故」之義，當如是知。

又云「所破無所有，故我全無破」者，所破有二，若以增益有性境界所破，以彼為因說不破者，不應正理。故以能增益之心為所破。其釋又說：「能破亦非有。」彼二無者，是說無自相之能破、所破，汝妄執有，謂以彼破此而興誹謗。然非不許彼二如幻，如《廻諍論》云：「如以化破化，及諸幻士夫，以幻破其幻，此破亦如是。」又云：「此執若有性，應非從緣起，若執是緣起，即此豈非空？若執有自性，誰能遮其執？餘執理亦然，故我無彼難。」此說執陽燄為水，若有自性，不應依自因緣而生，此執任誰不能遮故。

《明顯句論》說：「自無宗故。」亦非全無自宗之據，此是說無自續之宗故。《入中論》說無宗者，是說自宗能破、所破俱許無性。汝許因果由自性有，故以正理推察徵破因能生果為會不會，故其能破不於我轉，未許能堪理推察故。故全非說無有自宗，即彼《釋》云：「於我宗中過不同轉，何以故？以我宗中能破、所破會亦不破，能破、所破未會亦不破，能破、所破俱無性故。故會未會俱不應思。」謂實事師所設正理推徵不轉之理，是無自性，未立無許故。又為證此引《佛母經》舍利子問須菩提云：「生無生法，由何而得證無生法？」雙破以彼二得。次舍利子問云：「若爾，無得、證耶？」次如前引彼二雖有，然非由二邊。又是名言，非於勝義，引此為喻，自如是許。《入中論釋》云：「此顯墮二邊過，俱破以生法或無生法得，然彼二無亦不應理，故未推察於世名言而許有得。如是能破與所破非會未會，然於名言應知能破破其所破。」此顯然說，以會未會正理觀察，於彼二中雖俱無破，然彼不能遮其有破，故於名言許破他宗。又非唯此，亦許以因成立所立，即前所引無間又云：「復次，『如日輪上有差別，蝕時汝能見於影，日影會否皆非理，唯依緣有名言生。如為淨相雖無實，有用如是亦應知，能淨慧面諸正因，離實而能證所立。』猶如影像全非有故，觀察其生為與日輪會與未會，於一切種雖全非有，然由色緣現前影像可得，决定能令達所樂義。如是以性空之能破破其所破，及以性空離實能立之因，成其所立，無二邊過，故於我語謂過同等，當知非理。」此說破他之理，於自不能同等俱轉，作如是答，未說無宗。又許因果有自性者，因生果為會未會觀察破除，其過於自不能轉者，亦以自許無性為因而離其過，非謂無宗而能遠離。《入中論釋》云：「汝云何許？謂此等法俱如幻化，故我無過，亦有世法。若如誰宗能生、所生是有自相，則此觀察於彼可轉。若如誰宗諸法如幻，徧計所生是無生性，雖無自性，是分別境，無可思察，如眩翳者見毛、輪等，故我非有所說過咎。諸世間法未加觀察，亦是有故，一切皆成。」此說過失於他轉之理，謂許自相，自無過理，謂許如幻。

如是知已應當了悟，安立中觀離過之宗。了義諸經中觀諸論，凡說此為如是、此非如是，此及此無，此及此有，總有無邊，此等皆是造者所許，無須特外引教成立。若不爾者，則諸教中未說受許，如彼之處，釋彼義時，則不能辨此是造者所宗所許，此非宗許。設若定須云許、云受、及云所宗差別語者，亦多宣說。如《廻諍論》云：「若不許名言，我等不能說。」《六十正理論》云：「如於法生滅，假名之為滅，如是諸善士，亦許如幻破。」又云：「若法依緣生，猶如水中月，許非真非倒，此不被見奪。」《出世讚》云：「若法從因生，無因則非有，顯同影像性，何故而不許？」又云：「無所受無受，故受性無我，佛意許此受，自性全非有。」又云：「作者及業性，佛依名言說，互觀待為性，是為佛所許。」又云：「且從已壞因，生果不應理，從未壞亦非，佛許生如夢。」又云：「若是緣起生，佛即許是空。」《入中論釋》云：「諸聰智者，當思此宗無過、有德，定當受許。」又云：「是故如許緣起唯有此緣，如是唯許依緣假立，故於我宗一切名言無斷滅失，他亦應當受許此宗。」說定須許，如是等類餘尚繁多。《入中論釋》云：「已說四宗，次以正理為成彼故，頌曰：『此非自生豈從他，亦非由俱豈無因？』」此說四宗。《明顯句論》亦同彼說。故龍猛菩薩及月稱宗中，是有自許自受自宗。

破第四家。此於名言許有自相，然於名言亦破自相堪理觀察，非為善哉，前已廣說。又說月稱論師宗中，許諸中觀師對實事師以他比量成立宗時，許有兩宗極成三相之因。不應正理，《明顯句論》於如是因分別破故。若許此因，雖未立名事力轉因，然是自續之因，無可遮故。此等且止，後當廣說。

第二、安立自宗。述應成派破自續宗而立自宗，二宗俱解，當如是說。《明顯句論》多說此事，然恐文繁，今於此中略顯宗要。

此中分二：一、正破自續；二、自不同過之理。初又分二：一、顯示所依有法不極成之宗過；二、由此過故顯示因亦不成。初又分二：一、出計；二、破執。今初

《明顯句論》所說此事，極難通達，當引彼文而為解說。如云：「若謂如說聲是無常，是乃取總法及有法，非取差別。若取差別，能比、所比名言皆無，若取四大所造聲者，於他不成，若取空德，於佛弟子自不極成。如是勝論立聲無常，取所作聲於他不成，若取顯聲於自不成。隨其所應壞滅亦爾。若有因者，於佛弟子自不極成，若無因者，他不極成。是故於彼唯應取總法及有法，如是此中亦捨差別，唯取有法。」此中義者，謂佛弟子對勝論師立聲無常，若取大種造聲為有法者，勝論不成，若取空德聲為有法，於自不成。如是勝論對聲顯論立聲無常，若取所作聲為有法，聲顯不成。若取先有由緣顯聲而為有法，於自不成。故不應取不共別許而為有法。有法乃是立、敵二家觀察能別法之所依，必須兩家共極成故。如其有法必須共許，如是其法亦須共許，取總無常，莫取差別。又於成立所立之前，於所立喻先須極成。如是中觀諸師，成眼等內處或色等外處，對他部宗立不自生及對自部實事諸師立無他生，取實眼等以為有法於自不成，取妄眼等以為有法於他不成。捨此差別，唯將眼色立為有法，是中觀師與實事師觀察有無自生等能別法之所依，須二共許故。共成之義，謂於敵者以何量成立，則於立者亦以比量而為成立。

第二、破執。分二：一、義不應理；二、喻不相同。今初

《明顯句論》云：「此非如是，若許破生為所立法，爾時真實所依有法，唯是顛倒所得我事，悉皆失壞，是此自許。倒與非倒互相異故，是故若時如眩翳者見毛、輪等，由顛倒故，非有執有，爾時豈有少分實義是其所緣。若時如無眩翳見毛、輪等，無顛倒心，不妄增益非真實事，爾時由何而為世俗，此非有義，豈有少分是其所緣。以是之故，阿闍黎云：『若由現等義，有少法可緣，應成立或破，我無故無難。』何以故？如是顛倒與不顛倒而相異故，無顛倒位其顛倒事，皆非有故，豈有世俗眼為有法？是故宗不成過及因不成過，仍未能遣，此不成答。」

此若例云：「色處無自生，有故，如現前瓶。」易於領解，當就此上而為宣說。此論答文，顯無極成有法之理。此復云何？謂顯極成有法與諸敵者不得成立。不能極成之敵者，《明顯句論》謂爾時是破自生之敵者，然總許諸法勝義有性諸實事師，及於名言許彼諸法有自相性自續諸師，皆是敵者。中觀自續，雖亦名為無自性師，然此論中為刪繁故，言無性師當知是說應成派師，言有性師當知是說實事諸師及自續師。若立色處以為有法，成立彼者，須以取彼眼識現量而為成立，此若不以無錯亂識而成立者，則非能立實義現量，故須無亂。彼等宗中，成無分別無錯亂者，謂於何處成不錯亂，定須觀待現彼自相，如現而有。由是因緣，敵者何量成其有法，而於立者不許彼量，因於名言任隨何法皆無自相所成自性，故無能成彼性之量。此阿闍黎以此密意破自續師。

此復是說，令他新生通達諸法無性正見支分之中，破說必須自續之理。若是中觀應成諸師，自內互相為生通達盡所有義比量支中，觀察須否自續之理，暫置未說。

此與論文合而釋之，從曰「若許」至曰「自許」，義謂所立法之所依有法，或眼或色等，失壞實有而不極成。此是清辯論師自許。何等有法？謂唯由無明損害顛倒所得我事，即眼識等名言諸識所立之義。彼自許者，謂若已破於勝義生，其所立法可依有法。言「爾時」者，謂以是故，若真實有為彼所依成相違故。若謂縱許爾當有何過？謂彼色等非真實有，非真實義，非無亂識所得之義，是虛妄心名言諸識之所得境，故彼皆是無明錯亂。故無亂識所得之義，於錯亂識則不顯現，於錯亂識所現境義，無錯亂識則非能得。顛倒亂識與無顛倒不錯亂識，自境互異，趣異境故，即彼論說「倒與非倒相異」之義。又釋此義，從曰「若時」至曰「是其所緣」。言「顛倒」者，謂眼等名言諸識被無明亂。言「由彼等非有執有」者，謂色、聲等無自性相根識執有。無分別識之所執者，是顯現義，謂即色等現似自相。又言「爾時豈有少分實義是其所緣」者，義謂如是實無自相，妄顯現故，此等諸識，豈能成立有微少義由自相有。無自相義妄現之喻，謂如毛、輪等。此等是說，彼諸根識現色、聲等，是錯亂故，不能成立境有自相。次為顯示無錯亂識全不少執有色、聲等，說云「若時無眩翳」等。「不顛倒」者，謂無亂識，此於現證真實乃有，餘者皆無。「此不增益非真實」者，謂色、聲等非真實義，而不增益不執為有。譬如清淨離翳眼識，則不能見毛、輪亂相。言「為世俗」者，謂色、聲等虛妄之義。言「非有」者，謂無自相。緣真實義無錯亂識，不能成立彼等少分，義謂色等非彼見故。證此諸義，次引龍猛菩薩論云：「若由現等義。」此說現量等四，不成少分有自相義，以此為據。次云「何以故？如是」等者，攝前說義。次言「豈有世俗眼為有法」者，非為顯示全無世俗眼等有法，義如前說，由自相有或無錯亂現量所立色等有法，名言亦無。言「是故」等者，義謂無自性師與實事師安立色處為有法時，無亂現量不得極成，於二宗中無量能立極成有法，故自續因於諸敵者，不能安立無過之宗。若作是念：於名言中不許自性之宗雖則如是，然我於名言不許如是，有無過宗，許有自續有法等故。於名言許有如是性不應道理，前已廣說，後亦當釋。故汝此答不應正理。

第二、喻不相同。

《明顯句論》云：「喻亦非等，於彼二者不說差別，許有總聲及總無常。如是總眼，性空諸師與不空師，世俗不許，亦非勝義，故喻不同。」此中義者，非是顯示可有總聲非大種造及非空德，亦非所作先有緣顯，有總無常，俱非觀待不觀待因，而無實妄俱非眼等，此是立、敵俱不許故。如是法喻，誰亦不能成非等故。若爾云何？謂或曰大種所造之聲，或曰虛空功德之聲，不以隨一差別簡別而定有聲，立者、敵者彼二宗中，皆可容有。性空諸師、性不空師二者宗中，若非不亂識所成立，亦非錯亂識所成立，無量能成總眼或色。若由錯亂識所成立，敵者不成，由無錯亂識所得者，則為立者量所不成。故說其喻非可相同。無錯亂者，總謂現量緣勝義諦諸根本智。然此俱說於顯境自相無亂現量，及於著境自相無亂比量，能成有法及因三相，如此之量畢竟非有。故無亂識所得境義非是有法。

此言自相者，非同因明師所許有作用法，是如前說，隨於有事、無事許各各自性之性。故有性師雖緣無事之比量，亦許於如是性所著之境，為無錯亂。若於彼性無錯亂識，隨於現境或於著境無有錯亂，則於真實須無錯亂，故許自宗無如斯量。

成有法等，非說立、敵二者身中無名言量緣眼色等。敵者身中如前所說，無損根識所引定解，略有色等此定智境，理無違害。此若細釋，如執有芽，總有三種執取道理，一、執芽實有自性，是執實有，二、執芽無性如幻而有，是執妄有，三、俱不執取實妄差別，唯執總有。雖尚執芽常無常等，然若不執此三隨一，則無執取，故於此中不說彼等。若有情身未生正見，通達諸法無自性者，唯有二執，一、執總有，二、執實有，不起如幻無性之執。未見諸法如幻有情，凡執為有諸分別心，說彼一切皆執實有，於一切種不應道理。於前解釋名言量時，及辨有、無與性有、無四差別時，已數宣說。若不爾者，未解無性正見之前，謂分別所設，一切名言皆是實執，如前所說，未為錯亂因緣所壞世間名言所建立義，中觀諸師於名言中所許一切，皆被正理之所違害，與大自在有無無別。此顛倒見，是證中觀義最大障礙故。由彼等門邪解空性，所有相狀即先由分別所修行品眾多善行，後自妄為得正見時，見前一切皆是執相，生死繫縛。次生倒解，謂彼善行是為未得如此了義正見者說，遂於一切分別，妄見過失，由邪分別誹謗正法，現見多如支那堪布。

又諸補特伽羅未得無性正見以前，不能判別唯是總有與自相有二者差別。凡是有者，即如前引《四百釋》說，徧計執為由自性有。由是因緣，於無自性執為徧無，故於性空起多攻端，謂因果等不可安立。若於相續已生通達無性正見，此身可生三種執取。然生見已，乃至未失正見功力，若以正理觀察思擇自性有無，許有自性妄執實有，則暫不生，非彼不起俱生實執。以是正見通達無性，生已未失，其相續中執有芽心，非此一切皆執如幻。若不爾者，彼等心中實執現行，應不生故。

於名言中，許諸法有自性、自相，清辨師等諸中觀師，於自宗中許自續之因者，亦因於名言許有自性、自相。故於自宗安不安立自續因者，亦是至此極細所破。以是彼宗顯現自性無損根識，許於名言中對所現境不為錯亂。又執芽等有如是性諸分別心，於所著境亦非錯亂。若不爾者，許彼錯亂，與實事師二宗何有共成之量？

若如月稱論師所許，對實事師成立實無自性，現有自相妄現根識。若時有法已得成立，即成無性，則自續因復何所為？若謂於他自成即可，不須中觀與彼共成。此非自許，亦非正理。若如是者，一切因式唯就他許，是則隨順應成轉故。靜命師等，許諸外境名言都無，然於名言許青等色，以識為體，同實相師。顯現青等所有根識，觀待青等是取自相義，故待青相是不錯亂。若立眼等不顯見事為有法時，雖彼不為現量親成，然其究竟根本能立必至現量，是一切宗諸師共許。以諸比量，如盲相牽，故其根本能立，亦許至於現量為境。爾時所許根本現量，或是無亂見分，或是無亂自證，復如前說，於所顯現自相之義，須於境上如現而有，是彼所許。故彼諸師與無性中觀二宗之中，無立極成不亂現量。未至現量亦能答難，未許自性師，隨於有為、無為量所成義，是須成立於諸境上有彼諸法各各實性，以諸正理能破彼義，故能立量不應道理。

第二、由此過顯因亦不成。

《明顯句論》云：「即此所說所依不成宗過之理，亦當宣說其『有故』因不成之過。」此顯前說性空不空立、敵兩宗，無量能成極成有法，故自續因中色處之有法及無自生之法，二合總宗或名所立皆悉非有。即以此理於兩宗中，亦無正量成其有故。極成之因立因不成之理，如前當知。

《明顯句論》云：「如是彼過如所說義，此分別師自己許故。如何許耶？謂『他安立諸內六處，唯有能生因等，如來如是說故。凡如來說，即應如是，如說涅槃寂靜。』此於他之能立，舉過難云：『汝所許因為於世俗如來說耶？於勝義如來說耶？若於世俗，則其因義於自不成。』又云：『若於勝義，則彼能立不極成故，因犯不成及相違過。』如是此師，自以此理許因不成。故凡立實事法為因，一切比量因等於自皆不成，故一切能立自皆破壞。」

釋此義中，有諸自許隨月稱行者，作如是說，《分別熾然論》等立量說云：「地於勝義非堅硬性，是大種故，如風。」若於勝義立大種故，自所不成。若於世俗立大種故，於實事師敵者不成。若不由此立因不成，則說由此二門不成，因定不成，自許相違。又有說云，立唯大種，以理智未成而破。以此理破，全非論意，清辯論師非如是許。故於兩派，俱成倒說。

若爾云何？其「如所說義，此分別師自己許」文，如前說者，謂前所說有法不成及因不成，以前論無間說彼義故。義謂成立有法及因所有現量，不出二類，謂錯不錯亂。若以錯亂識所得義立為因等，於實事師不能極成。若以無亂識所得義立為因等，自量不成。故自續因及有法等，前已宣說不極成者，是「如所說義」，顯由此門立為不成。

清辯論師如何許者，謂於「如來如是說故」，由二諦門而為推察。有說此義，謂徵難云：如來是說世俗說故立為因耶？勝義說故立為因耶？全非論義。如前自立有法，謂不可加實妄差別，若異此者，便有立、敵隨一不成。於因、喻等亦許如是。於斯粗顯似破之理，巧慧圓滿，若此論師豈容錯誤。故是問云：「如來說故」彼因之義二諦為何？若是世俗自不許爾，於自不成。若是勝義，我於勝義，破果從其有因、無因及二俱生，故我不成。不許俱非二諦義故，無須明破。今自立云：是大種故。亦當如前反詰彼云：彼因大種，二諦為何？若問二諦大種立何為因，是全未解立者之意。如是詰問二諦為何，若是勝義雖自不成，然是世俗云何可說於他不成？若不爾者，立諸內處為有法時，世俗有故，亦應敵者不極成故。若爾，如所說過，清辯論師為如何許，以二諦理推求他因耶？茲當宣說。此論師意以無錯亂識所得，名為勝義，以錯亂識所得名為世俗。問云「二諦為何」與問「二識何者所得」，同一扼要。以所立因義俱非真俗，因即不成，與所立因義俱非錯不錯亂二識所得，因亦不成，二理相等。故說是此自許，非親許也。次說「故立實事法為因」別說實法，清辯論師自立因中，有是無錯亂現量親成，及有以無錯現量為究竟能立，然此論師正為破彼。如前引說中觀師不許他宗，謂理不應許自相之義，為證此故，引「若由現等義」等文，說無能量自相之量，是對清辯論師弟子而成立故。

第二、自不同過。

若謂於他比量，說有有法及因不成等過，於自比量，豈非亦轉？是故於他不應徵難。答云：他有彼過，是因他許自續比量，我等不許自續比量，故無彼過。此中比量是說論式。若許自續，則立自相之量先須立、敵極成，次以彼量立、敵二家成立三相，再成所立。若無比量，則有法等皆不得成。若不許自續，則依實事師他自所許比量而成，於自不須以比量成故。諸論中所說比量，亦皆唯為破除他宗，是他比量，非自續量。如《中論》第三品云：「此見有自體，於自不能見，若不能自見，云何能見他？」如以不能自見為因，成立眼等不能見他，自許此因，宗之見他無性中觀師亦許，此等量式名他比量。《明顯句論》云：「我等不用自續比量，以諸比量唯破他宗而為果故。」此許立量皆非自續，及許唯為破除他宗，故非全不立量。

安立量式破他宗者，如彼又云：「謂他分別眼是能見，彼亦許眼是不自見法，若無見他法，則許不生。是故破云：『若彼彼法不能見自，則彼彼法不能見他，譬如瓶等。眼亦不能見自，故此亦不見他。故不見自，而見青等相違之他，違自比量。』是以他已成比量而為破除。」在敵者名自許，觀待立者諸中觀師名曰他許，二同一義。立他許量破除邪執，極為切要，故當細說。

言「他已成」者，非謂有法眼、同喻瓶、不自見因，及所立法不見青等，自宗不許，唯是他宗，故因三相名唯他成。若爾云何？彼等自宗亦許，然能成立彼等之量，若量自性雖於名言自宗亦無。諸有性師成立彼時，定須彼量乃能成立，故無兩宗極成之量而量自性。故非共許，唯名他許或唯他成。

若於名言亦無比量，則由彼所成，應如增益自性，為正理所害，則依彼等，云何能得中觀正見？若所依理為量所害，而能獲得無謬正見，一切邪宗亦當得故。謂彼敵者，許眼有法不自見因，如瓶之喻，并所立法不見青等，此執之境，自宗亦於名言許有，故以正理非能害彼。然由敵者未辨彼等有與有性二者差別，故執彼等由量自性量所成立。於彼執境正理違害，豈以正理破他身中無損名言諸識所成。故自、他宗未能共許能量自性之量，故非自續所能成立，唯當顯他自許相違。此如前立他許量式，眼有法上不能自見之因，於名言可有。其有自性能見青等，於有法上名言亦無，故前能破後。若於眼上，因及所破，有則俱有，無則俱無，彼二豈成能破、所破？故他比量之有法及法、因等須名言有，非唯由他許有便足。眼等有法他已許有，中觀論師何須更成？若強抵賴謂「我不成，更當成」者，是則全無不賴之事，與此辯論徒勞無果，誰有智者與斯對論。

此又有說，若由他許眼不自見及見青等有自性體，顯示相違，其相違義由何而知？若相違義由量成者，須兩極成，則不應說是他所許。若由他許立相違者，則他自許不能自見及能見他，二不相違，故以他許而立相違不應道理。若由自許立相違者，大為過失。以於敵者云何可說，汝許此義不相違者不應正理，我等說此犯相違故。此過非有。若不自見而有自性，犯相違過是由量成，非唯他許而為安立。若爾，於他顯示彼量，令其了知相違便足，何須依止他所許耶？於實事師成立相違之量，須待彼許自性乃能成立。若彼不許，唯由自許，如何於彼能成相違？若他已許所量無性及立能量無相違過，則由彼量成立相違，他已獲得通達諸法無性正見，何須更成若不自見，見有自性而為相違？故欲通達月稱師宗，當於彼等審細觀察而求定解。

若爾，云何依他自許顯示若不自見定無見他性耶？若佛護論師說：「譬如有水見地滋潤，由有火故見水溫熱，由有蔻花見衣香馥，共見定須水等三上有潤等三，汝亦自許，如是諸法若有自性，自性於自理當先有，次於餘法乃見有彼。若先於自不見有者，云何於餘而見有彼？如於蔻花不見惡香，於彼香衣亦無惡臭。」此就敵者自許正理，隨有逆無先令决定，次合法時，是故於眼若有見性先於自見，次色等合而見色等，乃應正理，然由彼眼不見自故亦不見他。《四百論》亦云：「若法有自性，先當於自顯，是則眼於眼，何故而不取？」若謂如火不自燒而能燒他，如是眼不自見而能見他亦無相違。非是總破火能燒木，眼能見色，是破眼有見他之性。若如是者，須以火有燒木自性而為同喻，爾時引喻等同所立，不應道理。謂火與木若有自性，自性不出或一或異。二者為何？若是一者火當自燒，復云何成火是能燒木是所燒？若能成者，今我翻云，火是所燒、木是能燒，當如何答？若性異者，則無木時火當可得，如無馬時可得其牛。《四百論》云：「火即燒熱性，非熱何能燒？是故薪非有，除彼火亦無。」如是於燒，若許自性，既不自燒不應燒他，如是若許眼有見性，既不自見不應見他，前過未移。由見如是為許自性所說過難，即能棄捨執有性宗。次亦能知無自性中，能作、所作皆悉應理，辨了無與無性差別，故亦能分有性與有。又能通達無性之量，而量無性所量事等。

通達火、薪無性之量，彼非現量，當許是比。若爾，所依因為何等耶？由見有性不出一、異，破一、異性定無自性，即成二相。决定了解無一、異性，即宗法性，故有三相之因。由此為依，决定火、薪無自相者，即是比量。由此當知前立他許三相量式及正引生比量之理。若有自性，性應一、異，若一性者，火應自燒。此等皆以他許為因，出他非樂，如是等類是為應成。以此為例，諸餘應成皆當了知。由是敵者乃至未捨事實宗時，必待量度自性所量而成能量。若時以量達無少法由自性成，即便棄捨事實宗見。《明顯句論》云：「有以隨一所成比量，即彼比量而破他耶？答，有，謂以自成因而反破自，非由他成，即於世間亦現見故。猶如世間有時立、敵以證為量，由證語斷或勝或負，有時唯由自語而斷，非由他語，或勝或負，如其世間，正理亦爾。唯世名言，於正理論正適時故。」此說可以他許為因，舉喻引證。諸分別師，說於敵者，以何等量成立三相，立者亦須比量而成，故許立、敵二者極成。又破彼欲，即此論云：「設謂能立、能破，皆須二家共許，非隨一成，或猶豫性。彼亦當許如所宣說，依世比量，以教破者，非唯二家共許之教。若爾云何？亦以自許，自義比量，於一切種唯以自許力強，非是俱成。故分別師所說之相，非所必須。諸佛亦以自許之理，於諸未知真實眾生興饒益故。」由是因緣，若以前說之量，立、敵共成之因，成立所立，名自續因。若不以彼，唯由敵者所許三相，成立所立名為應成。此乃論師所有意趣最極明顯。

第二、身生正見當隨誰行。

如是隨聖父子大中觀師，若有應成、自續二派，應隨誰進行耶？此中是隨應成派行。此如前說，於名言中破除自性，破自性後，須善安立生死、湼槃一切建立，於彼二理，當獲定解。此二論師論中數說。若許諸法有自性者，則以觀察實性正理可推察轉，與聖父子諸論善順。由見是故，當許彼宗。故如前說，當許應成宗派。