卷二十三

菩提道次第廣論卷二十三

宗喀巴大師造

法尊法師譯

第二、抉擇法無我。補特伽羅假施設事，謂五蘊、地等六界、眼等六處，是名為法，彼自性空名法無我。决擇此理雖有多種，《入中論》中以破四生决擇諸法皆無自性，《釋論》說彼為法無我，故於此中當略宣說。

如初品云：「非自非從他，非共非無因，諸法任於何，其生終非有。」謂內、外諸法，任於何所其從自生終非所有，於餘三宗亦如是立。如是以應成式破自生者，謂如是立已，於此未說能立因、喻，是於違逆彼諸宗者，顯示妨難。此謂若由自性生者，待不待因兩關决斷，其待因中，因果二性一、異兩關，亦能决斷。其中因果一性生者是為自生，異性生者是從他生。其中復有自、他各別，自他共生二關决定。各別即是自生、他生，唯破四生即遣餘邊，道理即爾。

若諸苗、芽從芽體生，生應無義，生是為得所生體故，苗、芽自體已得訖故，譬如已顯苗、芽。其生又當無窮，已生種子若更生者，即彼種子當數數生。若爾，唯有種子續生，其苗、芽等不得生位，故成過失。二十品云：「若因果是一，能所生當一。」《入中論》云：「彼從彼生全無德，生已更生不應理，若計生已更當生，故此不得生芽等。」又云：「故此妄計法自生，真實世間俱非理。」

若謂經說從他四緣而生果故，從他生者，若從異性因生果者，當從火燄亦生黑暗，以是他故。又從一切是因、非因，當生一切是、非之果，同是他故。義謂若許種、芽有性，則諸稻芽與非自因火燄等事，由自性門性異之理，及與自因稻種子性性異之理，二種性異一切相同。由是因緣，如與非因見異性時，覺諸異性互無仗託，與自稻種見異性時，相異之分亦覺如是。又此現為殊異之理，若是彼等自體之性，則其不從火等出生，從稻種生，所有差別，於一切種不能分別。若謂可判能不能生所有差別，則其性異殊異之理，亦當分別。此顯相違。如《入中論釋》云：「如能生稻種，與自果稻芽是為異性，如是諸非能生火炭、麥種彼等亦異。又如從他稻種而生稻芽，如是亦當從火炭、麥種等生。又如他稻芽從稻種生，如是瓶、衣等亦當從生，然未見是事，故彼非有。」此說顯然。故許唯以一類因力成其决定相，非論師意。其中過難，如破灶上不成有烟定有火時，已廣說訖。第二十品云：「若因果性異，因非因應同。」《入中論》云：「依他若有他法生，從燄亦當生重闇，當從一切生一切，諸非能生他性同。」又於此能破，謂是一相續攝不攝等，亦不能答，以異性他是一相續，非是極成，與前等故。又謂現見其生、不生有决定者，亦不能答，其異非由名言心立，現是觀察境上自性，云見决定如何應理。

計俱生者作是說云：瓶由泥成是從自生，由陶師等是從他生。內如天授由前餘生有命根故，而受今生，天授與命二是一故，是從自生，又從父、母及黑、白業生，是從他生。唯自不生，唯他亦不生，二俱乃生。以前正理即能破彼，謂自生分以破自生正理而破，從他生分以破他生正理而破。《入中論》云：「俱生亦非正理性，俱有已說諸過故，世間真實皆無此，從各各生未成故。」

自然生者作是說云：蓮藕粗硬，蓮瓣柔輭，未見有人功用而作。如是孔雀等類，未見有人捉而彩布形色、顯色，故諸法生唯自然生。此不應理。若無因生，則於一時一處有者，一切時、處皆當為有或全非有。於此時、處生、不生理，不可說是因有無故。烏鴉應有孔雀色等。總之，一生一切當生或全不生。又諸世人為得果故，勤作其因皆應無義。《入中論》云：「若見唯是無因生，一切恆從一切生，世人不應為果故，多方攝集種子等。」

如是由見四生違害，即能成立四邊無生，於此能立皆無性生，如前遮止餘邊時說。故於諸法皆無自性，亦由依此而生定解。此是依止應成作用引生比量，非有論式親成所立。《入中論》云：「諸法非從自他共，無因而生故離性。」總說違害四生義者，是顯安立應成果中，依止正因云何引生比量之理，非從最初便對敵者安立如是他許比量。

如是若依破自性生，能解有事無自性者，次於無事亦易獲得無性定解，故易獲得達一切法性空中觀。如第七品云：「若法是緣起，其自性寂滅。」《入中論》云：「若法依緣生，分別不能觀，故此緣起理，斷諸惡見網。」依緣起因，若能定解芽等性空，斷諸歧途於心最顯，故略宣說。

如立他比量云：「芽無自性，依自因緣所生起故，譬如影像。」譬如本質所現影像，諸兒童等於彼所現眼、耳等事，不謂於心如是顯現，非如所現實有斯義，反執眼等自性實有。諸有情類於自所受、所見諸法，不謂由心如是顯現增上安立，妄執此義如所顯現，於彼境上自性實有，即是增益有自性理。彼境自性即是自體、自性、自在之義。若有彼性，依他因緣則成相違。若不相違，許已成瓶，依諸因緣不須更生，不應道理。《四百論》云：「若法緣起有，即應無自在，此皆無自在，故我終非有。」其《釋》說云：「若法是有自性、自體、自在，不依他性，則由自有應非緣起，然一切有為皆是緣起。如是若法是緣起有，即非自在，依仗因緣始得生故。此一切法皆無自在，故皆無我，皆無自性。」言自在者，義謂現似有自性時，所現實有，覺非依仗諸識而現。然以不依因緣為自在義，則破彼義對自部師不須更成，又破彼義不能立為得中觀見。故於境上，若由自性能自立性，是自在義。故性空義，即是離彼自在之性，非謂全無作用之事。故緣起因能破自性，即前《釋》云：「是故此中是緣起故，離自在性，離自在義即是空義，非謂一切皆是無事。」故見全無作用事者，是謗如幻染、淨緣起，是顛倒見。又若見有自性之事，亦是顛倒，以此自性無所有故。即前《釋論》無間又云：「故謗此中緣起如幻染、淨因者是倒無見，又無性故，見有實事亦是顛倒。故說諸法有自性者，無有緣起成常、斷見而為過失。」故欲遠離常、斷二見，應當受許無性如幻染、淨緣起。

若作是念：作用緣起破自在性，離自在義即緣起義，汝何破我？我許緣起有作用故。故汝與我全無差別。汝雖亦許緣起因果，然如愚兒見質影像執為實質，即於緣起增益自性，說為諸法實有自性，故於緣起非如實知，非如實說。我許無性故說緣起，彼即差別。即前《釋論》無間又云：「若作是思，無自在義即緣起義，若爾，汝難何損於我？汝我何別？答曰：汝未如實了知宣說緣起之義，此即差別。如諸愚童不善言說，於諸影像增益實有，反破如實住性空性執有自性，不知是影。汝亦如是，雖許緣起，然未了解等同影像緣起性空如實住性，於無自性而不執為無自性故；於非有性反增益為有自性故；亦不善說，不能宣說無自性故，反說諸法有自性故。」雖同受許因果緣起，然許無性與有性故，說於緣起如實證知與不實知，如實善說與不善說，所有差別。由此若說許作用事與實事師許彼實有，諍有無諦實，唯諍於名，如是若謂許名言中有作用事與自續師諍名言中有無自相，唯諍於名，以自續師說名言中有自相故，此諸妄執顯然亦破。如是說者，猶如說云：「諸數論師，說耳識境所聞義常，故若許此耳識境義，然破聲常，唯瞋於名。」

諸餘有情許因緣生，依此反執實有自性，故成繫縛。餘諸智者依彼因緣破有自性，於無自性引生定解，斷邊見縛。故緣起因成立無性，是最希有善權方便。世尊由見此義，故云：「若從緣生即無生，其中非有生自性，若法依緣即說空，若知空性不放逸。」初二句說從緣生者，皆無性生，第三句說依仗因緣緣起之義即性空義，第四句顯通達空性所有勝利。如是又云：「聰叡通達緣起法，畢竟不依諸邊見。」說達緣起能斷邊執。若有自性，佛及弟子當能觀見，然未曾見。又彼自性非緣能改，則執有實相諸戲論網，應不可斷，故無解脫。如《象力經》云：「設若諸法有自性，佛及弟子當見知，常法不能般涅槃，聰叡終無離戲論。」三、四、五品破處、蘊、界自性之理，决擇法無我雖亦甚善，然恐文繁，故不廣說。

第三、修習此見斷障之理。

如是若見我及我所無少自性如微塵許，由修彼義便能滅除我、我所執薩迦耶見。彼見若滅，則欲取等廣如前說四取皆滅。此取若滅，則無取緣所生之愛，故以愛緣結蘊相續其生亦盡，便得解脫。如十八品云：「我我所滅故，無我我所執。」又云：「若於內外法，盡我我所慢，即能滅諸取，彼盡故生盡。」取是煩惱，有即是業，其生之因——業、惑——已盡，故得解脫。即前論云：「業惑盡解脫。」由盡何法，業、惑乃盡？即前論云：「業惑從分別，分別從戲論，戲論以空滅。」此謂流轉生死，係從業生，唯染污心三業諸行，乃是能感生死之業，故業從煩惱生。若不令起非理分別，於境增益淨不淨相，則不能生薩迦耶見為本一切煩惱，故薩迦耶見為本，貪、瞋等煩惱從非理分別生。唯由妄執世間八法、男、女、瓶、衣、色、受等實，乃有非理作意分別，分別諸境，故彼分別從執諦實戲論而生。《明顯句論》云：「世間戲論皆以空滅，謂由觀見一切法空，故能滅除。云何能滅？謂緣實事乃有如前所說戲論。若未曾見石女之女，諸貪欲者緣彼戲論即不生起。若不戲論，則於彼境亦定不起非理分別。若不分別，則從貪著我及我所薩迦耶見以為根本諸煩惱聚皆不得生。若不生起薩迦耶見以為根本諸煩惱聚，則不造諸業。若不造業，則不更受生及老死生死輪轉。」由達空性滅彼之理，即前論云：「由依如是，戲論永滅，行相空故，能離戲論。由離戲論，滅諸分別，分別滅故，滅諸煩惱。由惑業滅故，生亦滅，故唯空性是滅一切戲論行相，名曰涅槃。」此說極顯。即此顯示空見違害三有根本，成立等同解脫道命，於此當得堅固空解。

是故龍猛菩薩諸論，明顯宣說聲聞、獨覺亦證一切諸法無性，以說解脫生死要由無性空見乃成辦故。聲聞、獨覺乃至未盡自心煩惱，當修彼見。若煩惱盡，以此便足不長時修，故不能斷諸所知障。諸菩薩者，唯斷煩惱自脫生死不以為足，為利一切有情欲求成佛，故至斷盡諸所知障，經極長時無邊資糧莊嚴而修。如是拔除二障種子，真能對治，雖是前說空性正見，然由長時修不修故，有唯能斷諸煩惱障而不能斷所知障者。譬如唯一通達無我，俱是見惑、修惑對治，然由唯能現見無我，若斷見惑不斷修惑，斷修惑者須長時修。如是斷除所知障者，僅長時修猶非能斷，亦必觀待學餘眾多廣大妙行。不修對治諸所知障，唯修能斷諸煩惱障所有方便，故說聲聞、獨覺證法無我，無圓滿修。《入中論釋》云：「聲聞、獨覺，雖亦現見此緣起性，然而彼等於法無我未圓滿修，有斷三界煩惱方便。」由是因緣，餘中觀師許為法我執者，在此論師許為染污無明。又雖斷彼修法無我，然法無我無圓滿修，當知如前及此所說。

若爾，此宗何為所知障耶？謂從無始來著有自性，由彼耽著熏習內心，安立令成堅固習氣，由彼習氣增上力故，實無自性，錯亂顯現，名所知障。《入中論釋》云：「此於聲聞、獨覺及諸菩薩，由其已斷染污無明，觀見諸行如影像等，唯現假性非是諦實。以無諦實增上慢故，於諸愚夫而現欺誑。於諸聖者唯現世俗，緣起性故猶如幻等。此於諸聖有相行者乃得顯現，以所知障相無明現行故，非於諸聖無相行者。」永斷染污無明菩薩，如前所引《四百論釋》，謂得無生法忍菩薩，是得八地。故小乘阿羅漢及八地菩薩，乃盡新熏錯亂習氣，然昔所熏錯亂習氣尚有眾多應淨治者，其後更須長時淨修。由修彼故，錯亂習氣無餘永滅，是名為佛。

聖者父子說大、小乘了義見同。此中可引二種希有定解，一、況云成佛，若無通達一切法無性正見，無餘方便解脫生死。由此定解，以多方便發大精勤，求彼淨見。二、能判大乘、小乘不共特法，謂菩提心及諸菩薩廣大妙行。由此定解，於諸行品特能認為教授中心，受菩薩戒學習諸行。

此說頌云：「佛在共稱靈鷲峯，最勝希有大山王，六返震動此大地，神變光明滿百剎。能仁妙喉善演說，猶如經咒二道命，生諸聖子為大母，無比善說名慧度。授記勇識曰龍猛，如理解釋造勝論，名為吉祥根本慧，如日共許其釋中。佛護佛子無比論，於彼善說為善說，善通達已廣解釋，謂月稱論顯句義。彼等無垢清淨宗，謂於無性如幻法，生死涅槃緣起理，作用皆成略顯說。修習甚深中論友，汝心雖覺全無性，因果緣起難安立，然彼乃是中觀宗。依此宣說最端嚴，不爾為他所立過，自宗不能如實離，願謂無宗尚應學。如是聖父子，論中求見理，令作此善說，為佛教久住。」

第二、觀之差別。

如是依止《修次中篇》所說，親近善士、徧求多聞、如理思惟，毘缽舍那三資糧已，若有正見證二無我，次當修習毘缽舍那。若爾，所修毘缽舍那總有幾種？此暫不重宣說大地毘缽舍那，正為顯示異生所修毘缽舍那。圓滿修彼毘缽舍那，謂修四種、三種及修六種毘缽舍那。

一、四種者，《解深密經》說思擇等四。正思擇者緣盡所有，最極思擇緣如所有。初有周徧尋思、周徧伺察之二。第二亦有尋思、伺察之二，謂粗、細相思擇其義。如《聲聞地》云：「云何四種毘缽舍那？謂有苾芻依止內心奢摩他故，於諸法中能正思擇、最極思擇、周徧尋思、周徧伺察。云何名為能正思擇？謂於淨行所緣，或於善巧所緣，或於淨惑所緣，能正思擇盡所有性。最極思擇如所有性，由慧俱行有分別作意，取彼相狀周徧尋思，審諦推求周徧伺察。」《集論》毘缽舍那道亦說彼四。《慧度教授論》明彼等相如《聲聞地》。

又三種者，如《解深密經》云：「世尊，毘缽舍那凡有幾種？慈氏，略有三種：一者有相毘缽舍那，二者尋求毘缽舍那，三者伺察毘缽舍那。云何有相毘缽舍那？謂純思惟三摩地所行有分別影像毘缽舍那。云何尋求毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼未善了解一切法中，為善了故，作意思惟毘缽舍那。云何伺察毘缽舍那？謂由慧故，徧於彼彼已善了解一切法中，為善證得極解脫故，作意思惟毘缽舍那。」《聲聞地》說：「謂於所聞所受持法，或於教授，由等引地作意暫思，未思、未量、未推、未察，如是名為唯隨相行。若復於彼思量、推察，爾時名為隨尋思行。若復於彼既推察已，如所安立復審觀察，如是名為於已尋思隨伺察行。是名三門毘缽舍那。」總此諸義，初者例如緣無我義，作意彼相，不多决擇。第二於前未决定義為决定故，正善决擇。第三謂於已决定義，如前伺察。

又六種者，謂緣六事，此是尋思毘缽舍那。尋思之理，謂尋思一義、二事、三相、四品、五時、六理。既尋思已，復審伺察。尋思義者，謂正尋思如是語中有如是義。尋思事者，謂正尋思此為外事、此為內事。尋思相者，謂正尋思諸法二相，此是自相、此是共相，或共不共。尋思品者，謂尋思黑品過失、過患及尋思白品功德、勝利。尋思時者，謂尋思如是事曾在過去世、尋思如是事當在未來世、尋思如是事今在現在世。尋思理者，謂正尋思四種道理：一、觀待道理，謂諸果生，觀待因緣，此別尋思世俗勝義及彼諸事；二、作用道理，謂一切法各有作用，例如火有燒作用等，此尋思相謂此是法、此是作用，由此法故作此作用；三、證成道理，謂所立義不違諸量，是正尋思於此法中，有無現、比、至教三量；四、法爾道理，謂火燒熱性、水濕潤性等，於彼法性應發勝解，是為世間共許法性、難思法性、安立法性。不應思惟有餘道理，令其如是。

建立如是六種事者，謂瑜伽師所知唯三，謂言說義及所知中盡所有性、如所有性。依第一故，立義尋思。依第二故，立事尋思、自相尋思。依第三故，建立餘三及共相尋思。《聲聞地》云：「如是六事差別所緣及前三門毘缽舍那，略攝一切毘缽舍那。」謂彼所說能攝一切毘缽舍那。又初四種毘缽舍那，其門有三，即彼三中隨尋思行，說有六種尋思之理，是故三門、六事尋思，攝於前四。

又前所說，力勵運轉作意等四，《聲聞地》說是奢摩他、毘缽舍那二所共同，故毘缽舍那亦有四種作意。《慧度教授論》云：「如是四種毘缽舍那修習圓滿，便能解脫諸粗重縛，九奢摩他修習圓滿，解脫相縛。」諸大論中多作是說，故修觀者，謂如《解深密經》所說，由思擇等四門而修。其修止者，謂由無分別九住心修。

第三、修觀之法。分二：一、破他宗；二、立自宗。

初中有四。破第一宗者。有作是說，雖未證得無我正見，但能執心令無分別，便是修習本性實義。以實義空，永離一切是此、非此，如是住心與彼實義隨順轉故；以境全非有，心全無執故。當問彼云：如是修者，於諸境界全無所有，為已了知全無所有，次隨順彼心全無執而安住耶？為先未知，由境實義無所有故，心無執住即為修習境實義耶？若如初者，云彼未得正見而成相違，汝許彼是了義見故。若如我說，彼乃未明正理所破界限，凡有所許，便見正理之所違害，其次全無所受取處，是誹謗見，故住彼上，非是修習無倒真空，前已廣說。

若作是思：若以觀察實義正理推察諸法，其諸有事、無事法等皆非正理能立其有，故於勝義，諸法永離一切戲論。雖彼補特伽羅未如是知，然彼住相與彼相順，是修空者，太為過失。一切根識皆不妄執此是此非順境實義，應彼一切皆修實義。又如前說，一切外道無分別止，皆應修空。此等尚多。

又境本性與彼住心，二相隨順，唯由餘人證知便足，則外道等皆成修空，無可遮遣。若謂不同，此要由彼補特伽羅自知隨順，次乃安住。若知如是隨順道理，即得正見，云未得見無執安住便是修空，成相違失。若謂任隨分別何事，一切分別皆繫生死，故無分別住是解脫道，前已廣破。若如是者，則於和尚派，亦無少過可設。《修次後篇》云：「起如是思，立如是論，諸分別心，起善、不善業增上故，令諸有情受善趣等果，流轉生死。若全不思惟，全不造作，則解脫生死。以是因緣，當全不思惟，全不應修施等善行。修施等者，唯為愚夫增上而說。彼乃毀謗一切大乘，大乘既是一切乘本，由謗彼故謗一切乘。言不思惟，謗觀察慧，審觀察慧是正智本，謗彼即謗出世間慧，斷其本故。言不應修施等善行，畢竟謗毀施等方便。總其智慧、方便，是名大乘。如《聖伽耶經》說：『諸菩薩道略有二種，何等為二？謂慧及方便。』《聖如來秘密經》說：『方便、智慧，由此二種，總攝菩薩一切正道。』故謗大乘作大業障，由是因緣，毀謗大乘是諸寡聞執著我見，未能承事聰叡丈夫，未能了解如來語言，自害、害他，違越教理。彼毒語言，凡諸聰叡自愛樂者，猶如毒食，而當遠棄。」此先安立和尚所許，顯然說其若如是許，則是誹謗一切大乘，如是敵者，汝當了知。

若謂我許修施等行不同彼者，若唯以修施等行故，與他分別，是說我與和尚修了義見同。若不爾者，無分別定亦當分別。又一切分別皆繫生死，汝豈非求解脫生死？若求解脫，則行惠施、持淨戒等皆須分別，修彼何益？前已廣說。以是若許一切分別皆繫生死，和尚尤善，汝被相違重擔所壓。

又彼學者，有作是念，若多觀察二我相執之境，其次乃斷能執之心。如犬逐石，是名由外斷截戲論。故從最初持心不散，如犬逐咬擲石之手。由修彼故，於相執境令心不散，一切戲論自內斷截。故學教理决擇正見，唯於名言漂流隨轉。此乃最下邪見，謗毀一切佛經、六莊嚴等聰叡諸論。以彼經論唯用教理决擇義故。又二我相執所執之義，當善觀察境為何等，次以清淨教理，於彼所執定解為無，須從根本傾彼謬妄。若全未得如斯定解，唯持其心，爾時於二我境雖未流散，然非唯彼證無我義。若不爾者，則重睡眠、悶絕等位，彼心無散，彼等亦當通達無我，太為過失。猶如夜往未諳崖窟，有無羅剎，心懷恐怖，不使然燭照觀有無，除彼怖畏，而云：「持心莫令羅剎分別散動。」與彼相同。《修次下編》說，猶如戰時，不效勇士張目，善觀怨敵所在而相擊刺，反如怯兵，見他強敵，閉目待死。如云：「《曼殊室利遊戲經》云：『童女，云何菩薩勝諸怨敵？白言：曼殊室利，謂善觀察，見一切法皆不可得。』故瑜伽師應張智眼，以妙慧劍敗煩惱敵，住無所畏，不應如彼怯人閉目。」故如於繩誤以為蛇生恐怖時，當生定解，知彼盤者是繩非蛇，滅其錯誤及怖畏苦。如是誤執實有二我，由彼錯誤起生死苦，應以教理引决定解，决斷全無我執之境，了知我執純為錯亂。次修彼義滅除錯誤。若彼滅者，則彼所起生死眾苦一切皆滅。中觀論等觀境破者，理由即爾。提婆菩薩云：「若見境無我，能滅三有種。」《入中論》云：「分別依有實事生，實事非有已思擇。」此說由邊執分別執有實事，彼等乃生，已多觀察彼境非有。又云：「通達我為此境已，故瑜伽師先破我。」正理自在云：「若未破此境，非能斷此執，故斷有德失，貪欲瞋恚等，由不見彼境，非以外道理。」其說極多。

又若宣說，一切分別皆繫生死，故修空時應當斷除一切分別。應如是觀，異生修空，空無我義，為現不現？若現見者，彼補特伽羅應成聖者，以現通達無我義故。若汝妄說現證無我不違異生。我等亦說雖未現證空無我義補特伽羅不違聖者，遍相等故。若謂如此現證真實補特伽羅，未知自境是真實義，更待諸餘補特伽羅以聖教因成立真實令彼了解，尤為智者堪笑之處。以說弟子現量證得，猶待師長比量立故。如斯言論，莫於了知正理者前而妄談說。

又不應說雖以現量證真實義，以比量因成立其名。正理自在云：「彼為極愚者，牧女已成故。」謂已成義乃至牧女皆能立名。若於彼義仍復愚蒙，乃立彼因，愚癡如斯，若許亦能現證真實，當說更有何等愚人不證真實。縱是真實，譬如白相雖亦是牛，然非牛相，如是唯由現見真實，不可安立為真實相，亦違自許。故說成立真實名言，顯然言竭，茲不廣破。

若修空者所修無我空義非是現事，則許無分別識取非現事，尤為可笑。總其修空，異生之心，於無我境，心未趣向，修空相違，若心趣向，其境定是現否隨一。現證無我應成聖者，若許異生，其無我義是不現見，爾時唯以總相證無我義，與離分別，則成相違。又加行道世第一法，尚須總相證無我義，而許現在初發業者，修習空性，心離分別，最為相違。於無我義，若離分別猶易成立。其無錯亂，應是瑜伽現量，於無我義，是離分別無錯識故。故若未得正見，以正理破我執境，唯執持心，於二我等不令逸散，許為修習真無我義，及許異生離分別識修習無我，是極漂流教理道外。

破第二宗者。有作是說：若未獲得無我空見，不分別住，理非修空，我等亦許，故前非理。然得無我了義正見補特伽羅，其後一切無分別住，皆是修空。此亦非理。若得正見補特伽羅，凡彼所修無分別義，一切皆修了義正見所决擇義，則彼補特伽羅修菩提心，有何理由非修正見，汝當宣說。若謂修菩提心，雖是已得了義正見補特伽羅所修之事，然於爾時，非憶彼見，安住見上而修習故。若爾，已得正見補特伽羅於修行時，若憶彼見安住見上所有修習，縱是修空，然彼一切無分別住，云何皆為修習正見？故得見已，於修習時當憶前見所抉擇義而修真空，唯悶然住無所分別，非修空義。此中自宗言全不分別，前奢摩他及此科中，多數宣說，謂不多觀察此是、此非，執一所緣而便安住，非離分別。

破第三宗者。有作是說，不許初宗未得正見無分別住為修真空，其得見後無分別住皆修空性，亦非所許。然每臨修無分別時，先以觀慧觀察一次，其後一切無分別住，皆是修習空性之義。此亦非理。若如是者，則臨睡時，先以正見觀察一次，其後重睡無分別時，亦成修空，太為過失。以此二者同以正見觀察為先，不須當時安住見上而修習故。故以正見善觀察已，住所决擇無自性義，次略延長便失其見，全無分別安住其心，亦非修空。故當令自分別敏捷，住不住見相續觀察而善修習。

破第四宗者。有作是說，不許前三，修空性時，當於空性先引定解，次於彼義攝持其心，不觀餘事，正安住者，是為無倒修習空性，以非如初宗心未向空，非如二宗修無分別，不憶空見，非如三宗見觀為先，次無分別，不住見故。此言以見觀察義，謂憶其見，次於見上唯修安住，許為修空，非應正理。如是於空作止住修，唯奢摩他，仍無觀修毘缽舍那修習之理，故無止觀雙運修法，唯一分故。