卷二十二

菩提道次第廣論卷二十二

宗喀巴大師造

法尊法師譯

第三、依此能破於相續中生見之理。分三：一、决擇補特伽羅無我；二、决擇法無我；三、修習此見淨障之理。初又分三：一、正决擇我無自性；二、顯由此成我所無性；三、此諸正理於餘例明。初又分二：一、立喻；二、合義。今初

《入中論釋》引經說云：「言我是魔心，汝昔起是見，此行蘊皆空，此中無有情。如依諸支聚，假名說曰車，如是依諸蘊，說世俗有情。」此如依自車輪等支假名為車，依於諸蘊假名為我或曰有情。

先說車喻。此中分四：一、顯車無性而為假有；二、於彼斷諍；三、由名差別皆得成立；四、依此速得正見勝利。今初

《入中論》云：「如車非許離自支，亦非非異非具支，非依他支非支依，非聚非形此亦爾。」如車與自支，於一、異等七中皆無故唯假有。我與取蘊說亦如是。此中若車有自體性，則以正理觀性有無，於一、異等七相之中，定有所得，然於彼七皆非有故，定無自性。

言車支者，謂軸、輪、轄等，車與彼支自性非一。若性一者，如支眾多車當亦多，如車是一支亦當一，作者、作業皆當成一，有此等過。

又與自支體性非異，異如瓶、衣各別可得，不可得故。亦當無有施設因故。

能依、所依二品，自非支依，如酪在盤，亦非依支，如天授在帳。若性各異，此二容有，無別性故。此中非破互有，是破能依、所依有實自相。所舉二喻亦就他許，謂有自相能依、所依，如此一切，當知皆爾。

又具支者亦不應理。若車具支，應如天授具足牛等異體可取，如是車與自支各異亦應可取，然不可取，故無具義。如云天授有耳，車有支者，亦不應理，已破異性故。若此具支有自性者，應是一性，前已破故。天授有耳，於名言有，此非所破，車亦許爾，故是破除自相之具。

餘二執者，如云：「若合聚為車，散住車應有，無有支無支，形車亦非理。」此有二執，謂以支聚及形差別安立為車。其中唯以支聚為車不應道理。此中有二，一、違正理，謂輪等支分離散布，完聚一處亦應有車，以為支聚即是車故。二、違自許，謂自部實事諸師，許無有支，唯許支集。若爾，支亦應無，無有支故。是則亦無唯支合集，是故支聚亦不成車。破支聚為車，是此論師所許，不須簡別，聚合是車施設事故。說蘊是我所施設事，非是我故。

若唯支集不許為車，以支合時形狀差別立為車者，此如前說無有支者，支亦無故，唯以支形安立為車，不應正理。過違自許。亦字顯示非僅支聚為車非理。又許形為車，為散支形耶？為支聚形耶？若散支形，與先未合時形，無異形耶？抑異先形有別形耶？初有過云：「如汝各支先有形，立為車時形亦爾，如支分散不名車，如是合車亦非有。」此謂先未合時與後合時，輪等形狀全無差別。如分散時，其車非有，如是合時，亦應無車。若後合時與先未合輪等支形，有別異形立為車者，亦有過失。如云：「若現成車時，輪等有異形，可取然非有，故唯形非車。」謂前後時，若輪軸等有別異形，理應可得，然任何觀終不可得，故異前形、後形為車不應正理。若各支形不許為車，以諸支分合聚總形立為車者，亦有過失。如云：「汝聚無實故，形應非支聚，若依非實法，此中何有形？」此謂依支聚之形名車非理，聚非實故，依假支聚施設形狀不應理故，一切假有所施設事要實有故。又支集聚無實自性，若有自性，與能聚支，不能出於自性一、異。若許爾者，如破車時悉能破故。然於自宗假有所依不許實有，支聚假形是車所依，車是依彼假施設法，非唯所依即許為車，故破聚形為車，亦於所破不須簡別。

依無實聚，立無實形，無不應理，則依無實因無明、種等，生無實果行及芽等，一切應理。如云：「如汝所許此，則依無實因，當知生一切，無實性諸果。」又此車喻，亦破色等八塵合集，立為瓶等。又破依於八種實塵，假立瓶等。又破依於實有色等形狀差別，假立瓶等，以色等塵自性無生，彼無性故實有非理。如《入中論》云：「由彼色等如是住，覺為瓶等不應理，性無生故色等無，形為瓶等亦非理。」若謂瓶若如車，非自支分合集形者，則腹大等應非瓶相，彼是形故。答：若法大腹長頸等相，許彼為瓶，非大腹等形狀為瓶。若異此者，理亦應許腹、頸是瓶。

第二、於彼斷諍。

諸實事師於彼難云：若以觀察有無自性之理，如前所說七門求車，由彼無得理應無車，則諸世間應無施設車名之處，然此非理，現見可云車來、買車、車持去等，故有車等。《入中論釋》答說：彼過唯實事師有，及自宗非有。初者，謂世間名言說車來等，若如汝許，理應皆無，以汝安立諸法為有，要以正理尋求有無自性而後安立，然以彼理七相推求車不可得故，汝又不許有餘方便安立事故，故車應無。「若以尋求有無自性正理推求無所得者，車應非有。」諸實事師所設徵難，現在自許講中觀者，說中觀宗許有此難，若許如是，定犯一切名言建立皆無之過。二、自無過者，如云：「或於實性或世間，雖以七相皆不成，若不推察就世間，此依自支而假設。」義謂若以尋求有無自性正理推求，於七相中，車就二諦俱不可得，雖於七相以理未得，豈能破車？以許有車，非由觀察有無自性正理所立，是捨正理觀察，唯以世間尋常無損諸名言識之所成立，故建立彼是依自支立為假有。

若作是念，修觀行師如是觀察，以彼正理車無所得，雖車無性，然車支分自性應有。燒布灰中尋求縷線，汝誠可笑。如云：「若時其車且非有，有支無故支亦無。」若無有支，亦無支故。若作是念，彼不應理，車雖散壞，輪等支聚猶可得故。然此非爾，唯先見車，乃執輪等是車之輪，餘則不執。如車壞時，輪等與車全無係屬，非車之支，是故非無有支之車而有車支。爾時其車支及有支，二俱非有，然彼輪等待自支分可名有支，餘分為支，故無有支不能立支。又無有無支之義，如云：「譬如燒車無支分，慧火燒有支無支。」如此譬喻，應當了知。

第三、由名差別皆得成立。

《入中論釋》云：「此宗非但由世共許假立車名顯然成立，即此諸名差別，由無觀察世間共許而當受許。如云：『即此有支及有分，眾生說車為作者，眾生又許為受者。』」此說車待輪等諸支諸分，共許名為有支有分。如是觀待輪等所取之事，說名作者，觀待所受，說名受者。自部有說唯許諸支諸分合集，異彼別無有支有分，不可得故。如是唯說有業而無作者。又異所取不可得故，說有所取而無受者。彼皆倒說世間世俗。若爾，支等亦當無故。《入中論》於此密意說云：「莫壞世許諸世俗。」如於勝義無有支等，支等亦無，如於世俗支等可有，有支亦有，作如是說不壞二諦。

第四、依此速得正見勝利。

《入中論釋》云：「如是觀察世間世俗雖皆非有，若不推察，共許有故。修觀行者以此次第，觀察世俗速疾能測真實淵底。如何而測？『七相所無如說有，此有觀行師未得，此於真實亦速入，此中如是許彼有。』」此說由其觀車正理，速測真實無自性義，故彼正理極為切要。觀擇實義諸瑜伽師，作是思擇而生定解。所謂車者，若有自性，由一、異等七相門中，尋求有無自性之理，正推求時定無猶預，七隨一中而能獲得，然於彼中皆無所得。雖由如是未能獲得，然車名言不可遮止。故言車者，唯由無明眩翳壞慧眼者分別假立，非自性有，此瑜伽師於真實義速能悟入。頌言：「此於真亦爾。」亦字顯亦不壞世俗。

破車自性最决斷者，七相推求，此最顯了，破斥之理亦極明顯。故依此理，易於通達車無自性。總依前說車之建立有三功德，一、易破增益諸法自性常見功德。二、易破無自性緣起非理斷見功德。三、此二功德以何觀察易於生起修觀行者推察次第。初者，唯破一、異而破有性，此理太略，難以通達，廣則太勞，七相推察極為相稱。第二者，從初破時即於所破簡別而破，由此門中雖破自性，不壞名言有能、所作。第三者，若有自性，决定不出一、異等七相，次於彼等一一逐次顯其違害，見七相中皆有妨害。由破能徧，所徧亦破。先知此已，次於無性多引定解。此後觀見如是無性，然車名言不可遮止，便覺甚奇，業惑幻師幻此車等，極為希有。以從各各因緣而生，無少紊亂，各各自性亦非有故。如是能於緣起之義自性無生獲定解故。如《四百論釋》云：「瓶等諸法，從自因生為一為異，五相觀察雖皆非有，然依緣假立，而能盛取蜜及水、乳，作用皆成寧非希有？」又云：「若無自性，然亦可得，如旋火輪，自性皆空。」

第二、合義。分二：一、合無自性義；二、合由名差別成就義。初又分四：一、破我與蘊性一品；二、破我與蘊性異品；三、由此亦能破諸餘品；四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。今初

總凡世間現見一法，心若决定彼為有對，遮其無對，若是無對，則遮有對。由此道理，總於一、異或於一、多，遣第三聚。有對無對即一、多故。若能總於一、多决斷，別於自性若一若異，亦能决斷。如是若我或數取趣有自性者，亦不能出若一若異，故當觀察我與取蘊，為一性耶？抑為異性？修瑜伽者先觀我、蘊二是一性，有何過失？於計一品當求過難。

佛護論師於此宣說三種過失，謂計我無義，我應成多，應有生滅。其中初過，若許我、蘊二性是一，妄計有我全無義利，以是蘊異名故，如月及有兔。《中論》亦說此義，二十七品云：「若除取蘊外，其我定非有，計取蘊即我，汝我全無義。」第二過者，若我與蘊自性是一，一數取趣如有多蘊，我亦應多，如我唯一，蘊亦應一，有斯過失。《入中論》云：「若蘊即我故，蘊多我應多。」

第三過者，十八品上云：「若蘊即是我，我應有生滅。」二十七品云：「取性應非我，我應有生滅。」應知此中取即說蘊。如是許我剎那生滅當有何過？《入中論》本釋說三過失，一過，憶念宿命不應道理，二過，作業失壞，三過，未作會遇。

初者，若我剎那生滅，我之生滅應自性有，前、後諸我自相應別。若如是者，佛不應說：「爾時我是我乳大王。」我乳之我與佛之我二相別故。譬如天授念宿命時，不作是念：「我是祠授。」若不爾者，前者所授，後者能憶，雖性各異，然不相違，則天授所受，祠授不憶，亦當宣說不同之理，然不可得。此如破他生之理，若他許種、芽皆有自性而為因果，乃可難云：如此可成因果，則從火燄亦當生黑暗。然非許異皆有彼難。若爾，彼經顯示佛與我乳二為一耶？彼經唯是遮他相續，非顯是一，故彼經云：「爾時彼者莫作異念。」此即月稱論師所許。誤解彼經有作是云：「佛與彼諸宿生有情應是一人，經云：『我於昔時為彼。』說二是一。又有為法剎那壞滅，是一非理，故彼二常。」此是前際四惡見中第一惡見。為破此故龍猛菩薩於二十七品云：「說過去已生，彼不應道理，昔時諸已生，彼即非是此。」若如是者，則一眾生應成六趣，彼等漸受六趣身故，前、後諸人是常一故。如是亦破前後性別。若我有性，前、後諸人或是一性，爾時應常，或是異性，則成斷見。故諸智者不當許我有實自性。

二過、作業失壞者，謂若許我一一剎那自相生滅，前我作業後我受果，如下當破。先造業果應無人受，作業之我未受果前已滅壞故，無餘我故。前後諸法其自性異，故除前我別無後來異性之我，前未受果，果無受故。若謂是一相續，下亦當破，故不能斷業失壞過。

三過、未作會遇者，若謂前我雖已壞滅，然由後我受所作果，無失壞過。若爾，諸餘補特伽羅未作少業，當受彼業果報因緣，亦當受餘補特伽羅作業之果，以此自性補特伽羅所作業果，由彼異性補特伽羅而受用故。《入中論》云：「未般涅槃前剎那，無生滅作故無果，餘所作者餘應受。」

又《入中論》雖尚說有餘三過失，然唯破除自部所許，今為破共，故不摘錄。

以上二理，二十七品云：「若此是餘者，無前亦應生，如是前當住，前未死當生。前斷業失壞，餘所作諸業，當由餘受果，此等皆成過。」月稱論師即錄業壞等二。言：「若此是餘者。」義謂昔生時我與現在我二性若異。若爾，於前全無依託，不依前者後亦當生。又如造瓶，衣無須壞，後我生時前當不壞而常安住，又前不死當於此生。若謂前、後生我體性雖別，然無業壞及未造業會遇之過，相續一故。此同各別自相未成，尚待成立。若自性異是一相續，不應道理，猶如彌勒、鄔波笈多。《入中論》云：「真實相續無過者，前觀相續已說過。」前如何觀察者，即彼論云：「彌勒近護有諸法，是餘性故非一續，諸法若由自相別，是一相續不應理。」謂若自相各別如二相續，不可立為是一相續。第二十七品云：「若天人各異，相續不應理。」總謂若自性異，應堪觀察實性正理之所思擇，然以彼理詳審思擇下，無塵許堪思擇事。故自性異，前所造業後若受果，則異相續一切皆同，無可分別。此於一切處，皆當了知。若爾，自宗前時所受後時憶念，二者非一，如異相續，則憶先受及先造業，後者受果不應道理。答云，無過。是一相續此宗無違，唯於他宗是一相續不應理故。如滿瓶酪置茅屋內，鴿住屋頂，雖鴿足爪未入酪瓶，然彼爪跡於酪可得。如是現法補特伽羅未往前世，然憶宿受亦無相違。《四百論釋》云：「諸因果法應離分別一性、異性，由因差別果相顯現，唯有諸行相續無常，能取假我隨念宿生應正道理。於彼諸法皆無自相，若有如是諸緣現前變為餘相無不應理。是故當知，諸法因緣皆無自相，作用差別不可思議。如稀酪器置於屋中，多草覆頂，鴿居其上，跡雖可得，然足入酪理定非有。」《入中論》中，當廣研求。當釋正義。

如是若許我、蘊是一，二十七品云：「云何所取法，而成能取者？」此是大過。如名言云，此數取趣受如是身，蘊是所取，我是能取。若許彼二是一，作業、作者亦當成一。能斫、所斫，瓶及陶師，火與薪等，皆當成一。如十品云：「若薪即是火，作者業成一，以此火薪理，我與所取等，及瓶衣等俱，無餘盡當說。」《入中論》云：「取者與取理非一，業與作者亦當一。」

如是若許我、蘊是一，許我無義，我當成多，作及作者理當成一，造業失壞，未造會遇，說憶宿生不應道理。有六過故，不當許一。

第二、破異品。

若我與蘊二性非一，而許性異，當有何過？第十八品出此過云：「若我異諸蘊，應全無蘊相。」若我自性異蘊而有，應不具蘊生、住、滅相，如馬異牛不具牛相。若謂如是，《明顯句論》立他比量難，謂彼應非設我名言處，非我執境，是無為故，如虛空花，或如涅槃。佛護論師說，我若不具生滅之相，即應是常，常則無變，全無作為，計執有我，毫無義利，流轉還滅皆不成故。若離諸蘊變礙等相，自性異者應如是可得，譬如色、心異相可得，然不可取，故無異我。第二十七品云：「我離所取蘊，異者不應理，若異無所取，應見然不見。」《入中論》云：「故無異蘊我，除蘊不執故。」故諸外道增益離蘊異義之我，是未了解我唯假名。

又見與蘊一不應理，由邪宗力妄興增益，非彼相續名言諸識見如是我。以如是理，乃至能見我與諸蘊，若自性異有諸過難，得堅定解應當修習。若未於此一、異品過，引生清淨决定了解，縱自决斷補特伽羅皆無自性亦唯有宗，終不能得清淨見故。若欲觀察有、無真實補特伽羅，當觀真實補特伽羅與蘊一、異。若計是一，究竟過難，謂火、薪等作者與業皆當成一。此等若一，即以世間現量能破，立、敵二宗諸不共許不成過難。如是若異，應如色、心各別可見，未見是事，此以常識不取為難，宗派不共不成過難。

故於觀察真實義時，一切過難究竟根本，要至立、敵相續之中，無有損害名言諸識。故云「於真實時世無害」者，是如前說，於真實義不許為量，非於觀察真實義時，無有損害名言諸識，不許為難。若不爾者，各別所許諸不共量既不能害。諸至教量有許、不許，種種非一。即共許者，了非了義多不合順，彼復尚須以理證成，餘有何理，可為顯說？又於他許，謂若許彼亦應許此，若不許此亦莫許彼。如是因相，若無正理何能决定？是故能破、能立，一切根本究竟，要至立、敵無損名言諸識，違彼而許見自內心能違害故，不可違越。此乃中觀因明一切共規。雖則如是，然名言識亦無成立無性等過，猶如現量雖能成立聲是所作，然非現量成立無常。總其能破、能立根本，究竟雖須至於現量，根本所立豈須由於現量而成？

第三、由此亦能破諸餘品。

若有異性如盤中酪，或我依蘊，或蘊依我，可有能依、所依二品，然無異性，故無所依及以能依，如前說車。《入中論》云：「蘊非有我我無蘊，何故若此有異性，觀察於此乃可成，無異性故妄分別。」又我與蘊具足品者，當知亦如車說。即前論云：「非我具色何以故？由我無故無具義，非異具色異具牛，我色俱非一異性。」言具牛者，如云天授具足諸牛。言具色者，如云天授具足妙色。若爾，唯蘊合集即是我耶？此亦非理，說依五蘊假施名我，其所依事即能依法，不應理故。《入中論》云：「經說依蘊故，唯蘊集非我。」又唯蘊聚，即是我者，《入中論》本釋俱說業與作者成一之過。許一一蘊是我所取，當許五蘊俱是所取，則諸蘊聚亦所取故，說蘊積聚是我所依，非即是我，則蘊相續顯然亦應如是而許。若謂彼等雖皆非我，然如配合輪、軸等時，得一殊形安立為車，色等合聚於殊特形，應立為我。若爾，形狀唯色乃有，應於心等不立為我。《入中論》云：「形為色有故，汝唯說色我，心等聚非我，心等無形故。」是故如車於七種相皆無自性，然依有支假名為車，我與諸蘊一、異等性，七中皆無，然由依蘊假名為我。二者相似，經以彼二說為法喻，故此善成。

第四、依彼能見補特伽羅猶如幻化。

如幻之義，略有二說，一、說勝義諦如幻，謂唯可言有而破諦實，二、說色等幻，謂自性雖空，現有色等現境如幻。今說後義，又後義中有前幻義，前中不定有後幻義。

修後幻法要依二心，一取現境，二决定空。喻如變幻所現象、馬，要眼識見，如所幻現，實無象、馬，意識决定。依此因緣乃能定解所現象、馬是幻或妄，如是補特伽羅等，於名言識顯現無遮，及以理智决定了彼自性本空，依彼二心乃能定解補特伽羅是幻或妄。此中理智不能成立顯現為有，其名言量不能成立自性為空，此即雙須尋求有無自性理智與取色等名言諸識所有因相。故若色等不現如幻，其取色等諸名言識任運而有，生此方便不須劬勞。當以觀察有無自性之正理，多觀色等，於破自性起大定解，次觀現境乃現如幻，無餘决擇幻空之理。

昔諸智者說，以理智於現有法唯遮自性生滅等空，名如虛空空性，次性雖空現似有性色等顯現，名如幻空性。如是臨修禮拜、旋繞及念誦等行品之時，先以觀性有無之理觀察彼等，破除自性，以彼定解智力攝持，次修彼事學習如幻，於此幻中修禮拜等。知此宗要定中當修如空空性，由彼力故，於後得時，善解現境如幻空理。

此如前說，若不善知所破量齊，唯以正理觀一、異等，見一、異等有妨難時，便謂全無補特伽羅等及謂補特伽羅等法，如兔角等一切作用皆空無事，成大斷見，當知即是正見歧途。如云：「如是則三有，云何能如幻？」《四百論釋》云：「若能如實見緣起者，當如幻化，非如石女兒。若此觀察破一切生，說諸有為皆無生者，爾時此非如幻，石女兒等乃能量度，我因恐怖無緣起過，不能順彼，當不違緣起，順如幻等。」故尋求有無自性之理智，執有幻義雖亦是過，然以彼理觀察破除自性之後，於諸法上定當引生執有幻義，非是過咎。《四百論釋》云：「是故如是周徧思擇，諸法自性皆不成就，諸法別別唯餘如幻。」此說須餘如幻義故。又若破除苗、芽自性乃至正理作用未失，爾時若以正理觀察應不應理，雖於苗、芽不執有性，然於苗、芽無自性義念為諦實，及於性空顯現如幻念為諦實，此執有過，亦是正理之所破除。若不執實，但取有幻，决不當謂取幻亦復有執著故，應當棄捨。若不爾者，緣起定解一切皆無，成大過故，如前廣說。此復定是未能分辨如幻義有與諦實有二者差別。

又先觀境以理分析覺境非有，次於觀者亦見如是，再次於能决定無者亦復非有，任於何法，此是此非，皆無能生定解之處，次覺現境杳茫無實，由是未分自性有無與僅有無，以諸正理盡破一切之所引生。如此之空，是為破壞緣起之空。故證此空，引覺現境杳茫顯現，畢竟非是如幻之義。

故以正理思擇觀察，覺補特伽羅等，於自性境無少安住，依此因緣，此諸現境杳茫顯現并非難事，如此顯現，凡諸信解中觀宗義，少聞顯說無性法者，一切皆有。然最難處，謂盡破自性，及以無性補特伽羅立為造業、受果者等，至心定解，而能雙立此二事者，至最少際，故中觀見最極難得。

然若未得如斯正見，定見增長，則於行品定解損減。若於行品定解增長，則其定見决定損減，則於二品，無餘方便能正引生勢力均等廣大定解，是故决定或墮妄執實有自性，增益常見有事見邊，或墮妄計諸法作用一切皆空，損減斷見無事見邊。如《三摩地王經》云：「爾時無罪具十力，勝者說此勝等持，三有眾生猶如夢，此中無生亦無死。有情人命不可得，諸法如沫及芭蕉，猶如幻事若空電，等同水月如陽燄。全無人從此世歿，而更往去餘世間，然所造業終無失，生死異熟黑白果。既非常住亦非斷，無實造業亦無住，然既造已非不觸，亦無他造自受果。」謂以正理雖不能得若生若死補特伽羅，然諸法如幻生黑白果，故造業已，定觸其果，非不領受，又無他人所造諸業，其餘補特伽羅不造而遇，領受其果，如此所說當獲定解。求定解法如前所說，令善現起正理所破。次善思惟自心無明，如何增益自性之理，當善認識。次當思惟，若有此性，决定不出一、異道理，及於雙方妨難之理，分別思察，引生觀見妨難定解。後當堅固定解補特伽羅全無自性，於此空品應多修習。其次補特伽羅名言不可遮止，令於心現，即安立此為造業者及受果者，作意思惟諸緣起品，於無自性緣起得成，於成立理當獲定解。若覺彼二現相違時，當善攝取影像等喻，思不違理。謂如形質所現影像，雖所現為眼、耳等事皆悉是空，然依鏡、質緣合則生，若此眾緣有缺則滅，如彼二法同於一事不可遮止。如是補特伽羅雖無自性若微塵許，然造業者及受果者，又依宿業煩惱而生，皆無相違。當淨修習如是道理，於一切處皆當知之。

若爾，了知彼影像等隨所顯現决定是空，即是通達彼無性者，則諸異生現證無性，皆成聖者。若非通達，彼等何能為無性喻？若彼諸喻無自性義，更須依因而通達者，隨別安立彼之喻等觀察推求，當成無窮。先有答云：「雖已現證諸影像等無自性義，然非聖者，唯達少分有法空故，聖須現證一切諸法皆無自性。」然不應理。《四百論》云：「說見一法者，即見一切者，以一法空性，即一切空性。」此說通達一法無性空性，即能通達諸法空故。故達影像本質雖空，不執實質，然於影像執為實有，有何相違？又諸童稚不善言說，見質影像於彼戲等，彼等是執實有本質。若諸高邁已善言說，雖知彼等實無本質，本質所空，然即執彼現似本質影像有性，是諦實執。此於自心現有，領覺能成。雖其如是，然亦堪為無性喻者，謂隨所現即彼性空，故所顯現實無彼性，現量可成，即彼為喻。若隨所現即彼性空，於芽等上以量成者，即是通達苗、芽無性，故與影像理非全同。以此當知：「如此瓶等真無性，而於世間共許有。」對實事師安立瓶等為無性喻，亦如影等取少分空，非取瓶等無自性空，以如前說車等譬喻尚多成彼無自性故。如是如幻，有觀看者於象、馬等執為諦實，幻師了知象、馬虛妄，亦少分空。又夢所見依、正等事，醒時執彼如所現事空而虛妄，及於夢時能如是執，然此皆是執其夢中所現男、女，為餘真實男、女所空，非是通達夢無自性，如同了解影像無質。又如前引：「於幻陽燄等假立，此就世間亦非有。」謂於陽燄、幻、夢，執水、象、馬及男、女等，俗名言量皆能違害，了知無彼所執義者，非是通達法無性見。如是前說彼諸幻義，亦當諷詠甚深經偈而正思惟，此如《三摩地王經》所說而思。如云：「猶如陽燄尋香城，及如幻事並如夢，串習行相自性空，當知一切法如是。猶如淨空所現月，影像照顯澄海中，非有月輪入水內，當知諸法相皆爾。如人住於林山內，歌說嬉笑及號哭，雖聞谷響而無見，當知一切法如是。歌唱妓樂如是哭，依此雖有谷響現，彼音於響終非有，當知一切法如是。猶如夢中受欲行，士夫醒後不可見，愚夫希樂而貪著，當知一切法如是。如諸幻師化諸色，象馬車乘種種事，如所顯現悉皆無，當知一切法如是。猶如幼女於夢中，自見子生尋即死，生時歡喜死不樂，當知一切法如是。猶如夜分水中月，顯現無濁澄水中，水月空偽不可取，當知一切法如是。猶如春季日午時，行走士夫為渴逼，於諸陽燄見水聚，當知一切法如是。如於陽燄全無水，有情愚蒙欲飲彼，終不能飲無實水，當知一切法如是。如於鮮濕芭蕉樹，若人剝彼欲求實，內外一切無心實，當知一切法如是。」

第二、合由名差別成就義。

如依輪等假名為車，其諸支分名為所取，車為取者，如是依於五蘊、六界及以六處假名為我，彼為所取，我為取者。又如安立車與車支為作者及業，如是我取蘊等有作用故，名為作者，蘊等是我所取業，故名為所作。《入中論》云：「如是以世許，依蘊界六處，許我為取者，取業此作者。」此亦如車觀真實義，我於七相皆不可得無少自性，然未觀察許世俗有。

第二、顯示由此亦破我所。

如是若以尋求有無自性之理尋求我時，於彼七相俱不可得，破我自性，爾時云何能以正理得此即是我之眼等，由是我所亦無自性。修觀行者，若全不見我、我所性，能脫生死，此下當說。十八品云：「若我且非有，豈能有我所？」《入中論》云：「由無作者則無業，無我故亦無我所，故由見我我所空，彼瑜伽師當解脫。」由已通達我無性力，亦能通達我所無性，並其斷疑，如前已說，應當了知。

第三、此諸正理於餘例明。

如觀我、蘊等同觀車，如是瓶、衣等事亦當了知。謂以尋有無自性之理，觀瓶、衣等與自色等為一、異等七相尋求，於七相中雙就二諦，俱不可得，然就名言無觀察識安立為有。如《三律儀經》云：「世與我諍，然我不與世間諍論，以於世間許有許無，我亦許爾。」自許正理不破世間共許事故。如《入中論》云：「若瓶及衣帳，軍林并鬘樹，宅舍與車乘，客店等諸法。眾生由何門，說有知彼有，何故以能仁，不與世諍故。又諸支德貪，能相及薪等，有支有德貪，所相火等義。彼如觀察車，七相皆非有，其餘如世間，共許而為有。」謂此世間眾生，由何門故宣說彼等，亦莫觀察，唯當知有。此復云何？謂彼支分及有支等，以瓶為喻，瓶是有支、有德、所相，瓦等是支，大腹張口及長頸等是為能相，衣等亦爾。貪是堅執，其有貪者是彼所依，《釋論》說為有貪補特伽羅。火是能燒，薪是所燒。由依支故，假名有支，及依有支假名為支，乃至待火假名為薪，及以待薪假名為火。十八品云：「依業名作者，依作者名業，除此緣起外，未見有餘因。」又云：「由業及作者，餘法盡當知。」謂當了知能生、所生，行走、行者，能見、所見，能相、所相，能量、所量，此等一切皆無自性，唯是互相觀待而立。由是因緣，如於一我云何觀察，能知性空及無自性作用皆成，安立二諦。次以彼理觀一切法，易能通達一切無性，故於前說法、喻二事，當獲定解。《三摩地王經》云：「如汝知我想，如是觀諸法，一切法自性，清淨如虛空。由一知一切，一能見一切，故盡說多法，於說不生慢。」