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大般涅槃经卷第二十
梵行品第八之七
尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？”
佛言：“善男子，是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦葉二众。阿阇世者，即是阿阇世王，后宫妃后，及王舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。
“善男子，阿阇者名不生，不生者 名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。”
尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明。其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？”
耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。”
王又问言：“此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？”
“大王当知，是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。”
王言：“耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？”
“大王，今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身，然后治心。”
王言：“耆婆，如来世尊亦见念耶？”
耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王，诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，惟观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。”
王即 问言：“何等名为月爱三昧？”
耆婆答言：“譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。”
王言：“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住清厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故我今思忖是已，当有何心往见如来？”
耆婆答言：“大王，譬如渴人速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？”
王言：“耆婆，我昔曾闻，一阐提者，不信不闻，不能观察，不得义理，何故如来而为说法？”
耆婆答言：“大王，譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服酥油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树；或与猕猴游行坐 卧，沉水没泥，堕坠楼殿，高山树木，象马牛羊，身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞；或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中；复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过；或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，以愁恼故身病踰增，以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’
“尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是言：‘如是众相，虽复不吉，或定不定。当观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？’思惟是已，寻与使俱。在路复念：‘若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往则非良师，如其往者不可救疗。’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。’思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔、猪。闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。’
“尔时，即入病人舍宅，见彼病人数寒数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大红赤异常，语声不均或粗或细，举是斑驳异色青黄，其腹胀满言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？’答言：‘大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性敝恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭；知香臭已即前触身，觉身细软犹如缯绵劫贝娑华，或硬如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：‘吾今剧务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。’即便还家，明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知，如是病者必死不疑。
“大王，世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者，名一切智。若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。大王，如来世尊见诸病者当施法药，病者不服，非如来咎。大王，一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一闇提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一 者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王，譬如净人坠堕清厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之；诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。”
王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星然后乃往。”
耆婆白王：“大王，如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人犹不看日时节吉凶，惟求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也，吉日凶日亦复如是，若到佛所俱得灭罪。惟愿大王，今日速往。”
尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：“大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。”
臣言：“大王，善哉！善哉！所须供具，一切悉有。”
阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖华香伎乐，种种供具无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。
尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。”
阿阇世王复于前路，闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。”
尔时，佛告诸大众言：“阿 阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”
尔时，会中有一菩萨，名持一切，白佛言：“世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？”
佛言：“善哉！善哉！善男子，我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。”
尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。
尔时，世尊出八种声告言：“大王。”
时阿阇世左右顾视此大众中：‘谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。’
尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王。”
时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。”白佛言：“世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。”
尔时，迦葉菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”
尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。”
尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。
尔时，佛告阿阇世王言：“大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观身有二十事：一、所谓我此身中空无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性；六、云何修定得见佛性；七、生死常苦，无常我净；八、八难之难 ，难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立度五逆津；十四、生死无际未得其边；十五、不作诸业，不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去来现在常行放逸。大王，凡夫之人常于此身当作如是二十种观，作是观已不乐生死；不乐生死则得正观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”
阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。”
佛告大王：“一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？”
阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。”
佛言：“大王，善哉！善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。大王，如汝所言，先父无辜，横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王，凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。若九非者，则应无罪。大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？
“大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王，心念口说，身不作者，所得报轻。大王昔日口不敕杀，但言削足。大王若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？
“大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人！’驱逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜！汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是，尚得轻受不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王云何言无？夫有罪，则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？
“ 大王，众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？
“大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达，知其非水；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧燃；王亦如是，虽复知杀，云何有罪？大王，有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪；杀亦如是，虽复因王，王实无罪。
“大王，如王宫中常敕屠羊，心 初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪，王不自在，当有何咎？大王，譬如涅槃，非有非无而亦是有；杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有无而亦是有。
“大王，夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀于无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？”
尔时，阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊，我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻瓈，若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子 生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”
佛言：“大王，善哉！善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。”
“世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”
尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：
“实语甚微妙， 善巧于句义，
甚深秘密藏， 为众故显示。
所有广博言， 为众故略说，
具足如是言， 善能疗众生。
若有诸众生， 得闻是语者，
若信及不信， 定知是佛说。
诸佛常软语， 为众故说粗，
粗语及软语， 皆归第一义，
是故我今者， 归依于世尊。
如来语一味， 犹如大海水，
是名第一谛， 故无无义语。
如来今所说， 种种无量法，
男女大小闻， 同获第一义。
无因亦无果， 无生及无灭，
是名大涅槃， 闻者破诸结。
如来为一切， 常作慈父母，
当知诸众生， 皆是如来子。
世尊大慈悲， 为众故苦行，
如人著鬼魅， 狂乱多所作。
我今得见佛， 所得三业善，
愿以此功德， 回向无上道。
我今所供养， 佛法及众僧，
愿以此功德， 三宝常在世。
我今所当得， 种种诸功德，
愿以此破坏， 众生四种魔。
我遇恶知识， 造作三世罪，
今于佛前悔， 愿后更莫造。
愿诸众生等， 悉发菩提心，
系心常思念， 十方一切佛。
复愿诸众生， 永破诸烦恼，
了了见佛性， 犹如妙德等。”
尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。大王，从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。”
尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。
天行品者如《杂华》说。
婴儿行品第九
“善男子，云何名婴儿行？善男子，不能起、住、来、去、语言，是名婴儿，如来亦尔。不能起者，如来终不起诸法相。不能住者，如来不著一切诸法。不能来者，如来身行无有动摇。不能去者，如 来已到大般涅槃。不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语，实亦无语；如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名无语。
“又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物；如来亦尔，一切众生方类各异所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。
“又婴儿者，能说大字；如来亦尔，说于大字，所谓婆啝——啝者有为，婆者无为——是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。
“又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母；菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不知苦乐，无昼夜想，于诸众生其心平等，故无父母亲疏等相。
“又婴儿者，不能造作大小诸事；菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作。大事者，即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。
“又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼！莫啼！我与汝金。’婴儿见已，生真金想便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想即止不啼。实非男女，以作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言常乐我净。
“又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘，然实 无有二乘之实。以二乘故，知生死过，见涅槃乐；以是见故，则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。
“善男子，如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而为说净，如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想；若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道，非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生相也。若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。
“善男子，若有男女受持读诵书写解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。”
迦葉菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”
佛言：“善男子，不独汝得如是五行；今此会中九十三万人，亦同于汝，得是五行。”