《中论》
第02卷
破三相品第七
问曰：经说有为法，有三相生、住、灭。万物以生法生，以住法住，以灭法灭，是故有诸法。
答曰：不尔。何以故？三相无决定故。是三相，为是有为能作有为相？为是无为能作有为相？二俱不然。何以故？
若生是有为， 则应有三相；
若生是无为， 何名有为相？
若生是有为，应有三相生、住、灭，是事不然。何以故？共相违故。相违者，生相应生法，住相应住法，灭相应灭法。若法生时，不应有住、灭相违法；一时则不然，如明闇不俱。以是故，生不应是有为法，住、灭相亦应如是。
问曰：若生非有为，若是无为，有何咎？
答曰：若生是无为，云何能为有为法作相？何以故？无为法无性故。因灭有为名无为，是故说不生不灭名无为相，更无自相。是故无法不能为法作相，如兔角龟毛等不能为法作相。是故生非无为，住、灭亦如是。
三相若聚散， 不能有所相，
云何于一处， 一时有三相？
是生、住、灭相，若一一能为有为法作相，若和合能与有为法作相，二俱不然。何以故？若谓一一者，于一处中或有有相、或有无相。生时无住、灭，住时无生、灭，灭时无生、住，若和合者，共相违法，云何一时俱？若谓三相更有三相者，是亦不然。何以故？
若谓生住灭， 更有有为相，
是即为无穷， 无即非有为。
若谓生、住、灭更有有为相，生更有生、有住、有灭，如是三相复应更有相，若尔则无穷。若更无相，是三相则不名有为法，亦不能为有为法作相。
问曰：汝说三相为无穷，是事不然。生、住、灭虽是有为，而非无穷。何以故？
生生之所生， 生于彼本生，
本生之所生， 还生于生生。
法生时通自体七法共生，一法、二生、三住、四灭、五生生、六住住、七灭灭。是七法 中，本生除自体，能生六法，生生能生本生，本生能生生生。是故三相虽是有为，而非无穷。
若谓是生生， 能生于本生，
生生从本生， 何能生本生？
若是生生能生本生者，是生生则不名从本生生。何以故？是生生从本生生，云何能生本生？
若谓是本生， 能生于生生，
本生从彼生， 何能生生生？
若谓本生能生生生者，是本生不名从生生生。何以故？是本生从生生生，云何能生生生？生生法应生本生，而今生生不能生本生，生生未有自体，何能生本生？是故本生不能生生生。
问曰：是生生生时，非先非后能生本生，但生生生时能生本生。
若生生生时， 能生于本生，
生生尚未有， 何能生本生？
若谓生生生时，能生本生可尔，而实未有，是故生生生时，不能生本生。
若本生生时， 能生于生生，
本生尚未有， 何能生生生？
若谓是本生生时，能生生生可尔，而实未有，是故本生生时，不能生生生。
如灯能自照， 亦能照于彼；
生法亦如是， 自生亦生彼。
如灯入于闇室照了诸物，亦能自照；生亦如是，能生于彼，亦能自生。
灯中自无闇， 住处亦无闇，
破闇乃名照， 无闇则无照。
灯体自无闇，明所及处亦无闇，明闇相违故。破闇故名照，无闇则无照，何得言灯自照亦照彼？
问曰：是灯非未生有照，亦非生已有照；但灯生时，能自照亦照彼。
云何灯生时， 而能破于闇？
此灯初生时， 不能及于闇。
灯生时名半生半未生，灯体未成就，云何能破闇？又灯不能及闇，如人得贼乃名为破，若谓灯虽不到闇而能破闇者，是亦不然。何以故？
灯若未及闇， 而能破闇者，
灯在于此间， 则破一切闇。
若灯有力，不到闇而能破者，此处燃灯，应破一切处闇，俱不及故。
若灯能自照， 亦能照于彼；
闇亦应自闇， 亦能闇于彼。
若灯与闇相违故，能自照亦照于彼；闇与灯相违故，亦应自蔽蔽彼。若闇与灯相违，不能自蔽蔽彼；灯与闇相违，亦不应自照亦照彼。是故灯喻非也！破生因缘未尽故，今当更说。
此生若未生， 云何能自生？
若生已自生， 生已何用生？
是生自生时，为生已生？为未生生？若未生生则是无法，无法何能自生？若谓生已生，则为已成，不须复生，如已作不应更作。若已生、若未生，是二俱不生故无生。汝先说生如灯能自生亦生彼，是事不然，住、灭亦如是。
生非生已生， 亦非未生生，
生时亦不生， 去来中已答。
生名众缘和合有生，已生中无作故无生，未生中无作故无生。生时亦不然，离生法，生时不可得；离生时，生法亦不可得，云何生时生？是事去来中已答。
已生法不可生。何以故？生已复生，如是展转则为无穷，如作已复作。复次，若生已更生者，以何生法生？是生相未生，而言生已生者，则自违所说。何以故？生相未生而汝谓生。若未生谓生者，法或可生已而生，或可未生而生，汝先说生已生，是则不定。复次，如烧已不应复烧，去已不应复去，如是等因缘故，生已不应生。
未生法亦不生。何以故？法若未生，则不应与生缘和合；若不与生缘和合，则无法生。若法未与生缘和合而生者，应无作法而作，无去法而去，无染法而染，无恚法而恚，无痴法而痴，如是则皆破世间法，是故未生法不生。复次，若未生法生者，世间未生法皆应生，一切凡夫未生菩提今应生菩提不坏法，阿罗汉无有烦恼今应生烦恼，兔等无角今皆应生；但是事不然，是故未生法亦不生。
问曰：未生法不生者，以未有缘、无作、无作者、无时、无方等故不生。若有缘、有作、有作者、有时、有方等和合故未生法生，是故若说一切未生法皆不生，是事不尔。
答曰：若法有缘、有时、有方等和合则生者，先有亦不生，先无亦不生，有无亦不生，三种先已破，是故生已不生，未生亦不生，生时亦不生。何以故？已生分不生，未生分亦不生，如先答。复次，若离生有生时者，应生时生，但离生无生时，是故生时亦不生。复次，若言生时生者，则有二生过：一以生故名生时，二以生时中生。二皆不然，无有二法，云何有二生？是故生时亦不生。复次，生法未发则无生时，生时无故生何所依？是故不得言生时生。如是推求，生已无生，未生无生，生时无生，无生故，生不成；生不成故，住、灭亦不成；生、住、灭不成故，有为法不成。是故偈中说去、未去、去时中已答。
问曰：我不定言生已生、未生生、生时生，但众缘和合故有生。
若谓生时生， 是事已不成，
云何众缘合， 尔时而得生？
生时生已种种因缘破，汝今何以更说众缘和合故有生？若众缘具足、不具足，皆与生同破。
若法众缘生， 即是寂灭性，
是故生、生时， 是二俱寂灭。
众缘所生法，无自性故寂灭，寂灭名为无，此无彼无相，断言语道灭诸戏论。众缘名，如因缕有布，因蒲有席。若缕自有定相，不应从麻出。若布自有定相，不应从缕出。而实从缕有布，从麻有缕，是故缕亦无定性，布亦无定性。如燃、可燃因缘和合成，无有自性，可燃无故燃亦无，燃无故可燃亦无；一切法亦如是，是故从众缘生法无自性，无自性故空如野马无实。是故偈中说，生与生时二俱寂灭，不应说生时生。汝虽种种因缘欲成生相，皆是戏论，非寂灭相。
问曰：定有三世别异，未来世法得生，因缘即生，何故言无生？
若有未生法， 说言有生者，
此法先已有， 更复何用生？
若未来世中，有未生法而生，是法先已有，何用更生？有法不应更生。
问曰：未来虽有，非如现在相，以现在相故说生。
答曰：现在相未来中无，若无，云何言未来生法生？若有，不名未来，应名现在，现在不应更生。二俱无生故不生。
若言生时生， 是能有所生，
何得更有生， 而能生是生？
若谓更有生， 生生则无穷，
离生生有生， 法皆能自生。
若生更有生，生则无穷。若是生更无生而自生者，一切法亦皆能自生，而实不尔。
有法不应生， 无亦不应生，
有无亦不生， 此义先已说。
凡所有生，为有法有生，为无法有生，为有无法有生，是皆不然，是事先已说。离此三事更无有生，是故无生。
若诸法灭时， 是时不应生；
法若不灭者， 终无有是事。
若法灭相是法不应生。何以故？二相相违故。一是灭相，知法是灭；一是生相，知法是生。二相相违法，一时则不然，是故灭相法不应生。
问曰：若灭相法不应生，不灭相法应生。
答曰：一切有为法念念灭故，无不灭法。离有为，无有决定无为法，无为法但有名字，是故说不灭法终无有是事。
问曰：若法无生，应有住。
不住法不住， 住法亦不住，
住时亦不住， 无生云何住？
不住法不住，无住相故。住法亦不住。何以故？已有住故。因去故有住，若住法先有，不应更住。住时亦不住，离住、不住更无住时，是故亦不住。如是一切处求住不可得故，即是无生。若无生，云何有住？
若诸法灭时， 是则不应住；
法若不灭者， 终无有是事。
若法灭相，是法无有住相。何以故？一法中有二相相违故，一是灭相，二是住相。一时一处有住、灭相，是事不然，是故不得言灭相法有住。
问曰：若法不灭，应有住。
所有一切法， 皆是老死相；
终不见有法， 离老死 有住。
一切法生时无常，常随逐无常有二，名老及死。如是一切法，常有老死故无住时。
住不自相住， 亦不异相住；
如生不自生， 亦不异相生。
若有住法，为自相住？为他相住？二俱不然。若自相住则为是常，一切有为法从众缘生，若住法自住，则不名有为。住若自相住，法亦应自相住，如眼不能自见，住亦如是。若异相住，则住更有住，是则无穷。复次，见异法生异相，不得不因异法而有异相；异相不定故，因异相而住者，是事不然。
问曰：若无住，应有灭。
法已灭不灭， 未灭亦不灭，
灭时亦不灭， 无生何有灭？
若法已灭则不灭，以先灭故。未灭亦不灭，离灭相故。灭时亦不灭，离二更无灭时。如是推求，灭法即是无生，无生何有灭？
法若有住者， 是则不应灭；
法若不住者， 是亦不应灭。
若法定住，则无有灭。何以故？由有住相故。若住法灭则有二相，住相、灭相，是故不得言住中有灭，如生死不得一时有。若法不住，亦无有灭。何以故？离住相故。若离住相则无法，无法云何灭？
是法于是时， 不于是时灭；
是法于异时， 不于异时灭。
若法有灭相，是法为自相灭？为异相灭？二俱不然。何以故？如乳不于乳时灭，随有乳时，乳相定住故；非乳时亦不灭，若非乳不得言乳灭。
如一切诸法， 生相不可得；
以无生相故， 即亦无灭相。
如先推求，一切法生相不可得，尔时即无灭相。破生故无生，无生云何有灭？若汝意犹未已，今当更说破灭因缘。
若法是有者， 是即无有灭，
不应于一法， 而有有无相。
诸法有时推求灭相不可得。何以故？云何一法中，亦有亦无相？如光影不同处。
若法是无者， 是即无有灭；
譬如第二头， 无故不可断。
法若无者则无灭相，如第二头、第三手无故不可断。
法不自相灭， 他相亦不灭；
如自相不生， 他相亦不生。
如先说生相，生不自生，亦不从他生。若以自体生，是则不然。一切物皆从众缘生，如指端不能自触，如是生不能自生。从他生亦不然。何以故？生未有故，不应从他生。是生无故无自体，自体无故他亦无，是故从他生亦不然。灭法亦如是，不自相灭，不他相灭。
生住灭不成， 故无有有为；
有为法无故， 何得有无为？
汝先说有生、住、灭相故有有为，以有有为故有无为。今以理推求，三相不可得，云何得有有为？如先说，无有无相法，有为法无故，何得有无为？无为相名不生、不住、不灭，止有为相故名无为相，无为自无别相，因是三相有无为相。如火为热相、地为坚相、水为冷相，无为则不然。
问曰：若是生、住、灭毕竟无者，云何论中得说名字？
如幻亦如梦， 如乾闼婆城，
所说生住灭， 其相亦如是。
生、住、灭相无有决定，凡人贪著谓有决定，诸贤圣怜愍欲止其颠倒，还以其所著名字为说。 语言虽同，其心则异，如是说生、住、灭相，不应有难。如幻化所作，不应责其所由，不应于中有忧喜想，但应眼见而已。如梦中所见不应求实，如乾闼婆城日出时现而无有实，但假为名字不久则灭；生、住、灭亦如是，凡夫分别为有，智者推求则不可得。
观破作作者品第八
问曰：现有作、有作者、有所用作法，三事和合故有果报，是故应有作者、作业。
答曰：上来品品中，破一切法皆无有余。如破三相，三相无故无有有为，有为无故无无为；有为、无为无故，一切法尽无作、作者。若是有为，有为中已破；若是无为，无为中已破，不应复问。汝著心深故，而复更问，今当复答。
决定有作者， 不作决定业；
决定无作者， 不作无定业。
若先定有作者、定有作业，则不应作。若先定无作者、定无作业，亦不应作。何以故？
决定业无作， 是业无作者；
定作者无作， 作者亦无业。
若先决定有作业，不应更有作者，又离作者应有作业，但是事不然。若先决定有作者，不应更有作业，又离作业应有作者，但是事不然。是故决定作者、决定作业，不应有作；不决定作者、不决定作业，亦不应有作。何以故？本来无故。有作者、有作业，尚不能作，何况无作者、无作业？
若定有作者， 亦定有作业，
作者及作业， 即堕于无因。
若先定有作者、定有作业，汝谓作者有作，即为无因：离作业有作者、离作者有作业，则不从因缘有。
问曰：若不从因缘有作者、有作业，有何咎？
若堕于无因， 则无因无果，
若无作等法， 则无有罪福，
若无罪福报， 亦无有涅槃，
诸可有所作， 皆空无有果。
若堕于无因，一切法则无因无果。能生法名为因，所生法名为果，是二即无。是二无故无作、无作者，亦无所用作法，亦无罪福。罪福无故，亦无罪福果报及涅槃道，是故不得从无因生。
问曰：若作者不定，而作不定业，有何咎？
答曰：一事无，尚不能起作业，何况二事都无！譬如化人以虚空为舍，但有言说，而无作者、作业。
问曰：若无作者、无作业，不能有所作。今有作者、有作业，应有作。
作者定不定， 不能作二业，
有无相违故， 一处则无二。
作者定不定，不能作定不定业。何以故？有无相违故，一处不应有二。有是决定，无是不决定。一人一事，云何有有无？
有不能作无， 无不能作有，
若有作、作者， 其过如先说。
若有作者而无业，何能有所作？若无作者而有业，亦不能有所作。何以故？如先说，有中若先有业，作者复何所作？若先无业，云何可得作？如是则破罪福等因缘果报。是故偈中说：有不能作无，无不能作有，若有作、作者，其过如先说。
作者不作定， 亦 不作不定，
及定不定业， 其过如先说。
定业已破，不定业亦破，定不定业亦破。今欲一时总破，故说是偈。是故作者不能作三种业，今三种作者亦不能作业。何以故？
作者定不定， 亦定亦不定，
不能作于业， 其过如先说。
作者定不定，亦定亦不定，不能作于业。何以故？如先三种过因缘，此中应广说。如是一切处求作者、作业，皆不可得。
问曰：若言无作、无作者，则复堕无因。
因业有作者， 因作者有业，
成业义如是， 更无有余事。
业先无决定，因人起业；因业有作者，作者亦无决定，因有作业名为作者，二事和合故得成作、作者。若从和合生则无自性，无自性故空，空则无所生，但随凡夫忆想分别故，说有作业、有作者，第一义中无作业、无作者。
如破作、作者， 受、受者亦尔，
及一切诸法， 亦应如是破。
如作、作者不得相离，不相离故不决定，无决定故无自性。受、受者亦如是，受名五阴身，受者是人，如是离人无五阴，离五阴无人，但从众缘生。如受、受者，余一切法，亦应如是破。
破本住品第九
眼耳等诸根， 苦乐等诸法，
若无有本住 ， 谁有眼等法？
以是故当知， 先已有本住。
眼、耳、鼻、舌、身、命等诸根，名为眼耳等根。苦受、乐受、不苦不乐受，想思忆念等心心数法，名为苦乐等法。有论师言：“先未有眼等法，应有本住。因是本住，眼等诸根得增长。若无本住，身及眼等诸根，为因何生而得增长？”
若离眼等根， 及苦乐等法，
先有本住者， 以何而可知？
若离眼耳等根、苦乐等法，先有本住者，以何可说？以何可知？如外法瓶衣等，以眼等根得知，内法以苦乐等根得知。如经中说：“可坏是色相，能受是受相，能识是识相。”汝说离眼耳、苦乐等先有本住者，以何可知说有是法？
问曰：有论师言：“出入息、视眴、寿命、思惟、苦乐、憎爱、动发等是神相。若无有神，云何有出入息等相？是故当知，离眼耳等根、苦乐等法，先有本住。”
答曰：是神若有，应在身内，如壁中有柱。若在身外，如人被铠。若在身内，身则不可坏，神常在内故。是故言神在身内，但有言说，虚妄无实。若在身外覆身如铠者，身应不可见，神细密覆故，亦应不可坏，而今实见身坏。是故当知，离苦乐等先无余法。若谓断臂时神缩在内不可断者，断头时亦应缩在内不应死，而实有死，是故知离苦乐等先有神者，但有言说，虚妄无实。
复次，若言身大则神大、身小则神小，如灯大则明大、灯小则明小者，如是神则随身不应常。若随身者，身无则神无，如灯灭则明灭。若神无常，则与眼耳、苦乐等同。是故当知，离眼耳等先无别神。
复次，如风狂病人不得自在，不应作而作。若有神是诸作主者，云何言不得自在？若风狂病不恼神者，应离神别有所作。 如是种种推求离眼耳等根、苦乐等法，先无本住。若必谓离眼耳等根、苦乐等法有本住者，无有是事。何以故？
若离眼耳等， 而有本住者，
亦应离本住， 而有眼耳等。
若本住离眼耳等根、苦乐等法先有者，今眼耳等根、苦乐等法，亦应离本住而有。
问曰：二事相离可尔，但使有本住。
以法知有人， 以人知有法，
离法何有人？ 离人何有法？
法者，眼耳、苦乐等；人者，是本住。汝谓以有法故知有人，以有人故知有法，今离眼耳等法何有人？离人何有眼耳等法？
一切眼等根， 实无有本住，
眼耳等诸根， 异相而分别。
眼耳等诸根、苦乐等诸法，实无有本住。因眼缘色生眼识，以和合因缘，知有眼耳等诸根，不以本住故知。是故偈中说：一切眼等根，实无有本住，眼耳等诸根，各自能分别。
若眼等诸根， 无有本住者，
眼等一一根， 云何能知尘？
若一切眼耳等诸根、苦乐等诸法，无本住者，今一一根，云何能知尘？眼耳等诸根无思惟，不应有知；而实知尘，当知离眼耳等诸根，更有能知尘者。
答曰：若尔者，为一一根中各有知者？为一知者在诸根中？二俱有过。何以故？
见者即闻者， 闻者即受者，
如是等诸根， 则应有本住。
若见者即是闻者，闻者即是受者，则是一神。如是眼等诸根，应先有本住，色声香等无有定知者，或可以眼闻声，如人有六向随意见闻。若闻者、见者是一，于眼等根随意见闻，但是事不然。
若见、闻各异， 受者亦各异，
见时亦应闻， 如是则神多。
若见者、闻者、受者各异，则见时亦应闻。何以故？离见者有闻者故。如是鼻舌身中，神应一时行。若尔者，人一而神多，以一切根一时知诸尘，而实不尔。是故见者、闻者、受者，不应俱用。
眼耳等诸根， 苦乐等诸法，
所从生诸大， 彼大亦无神。
若人言离眼耳等诸根、苦乐等诸法别有本住，是事已破。今于眼耳等所因四大，是四大中亦无本住。
问曰：若眼耳等诸根、苦乐等诸法，无有本住可尔；眼耳等诸根、苦乐等诸法应有。
若眼耳等根， 苦乐等诸法，
无有本住者， 眼等亦应无。
若眼耳、苦乐等诸法，无有本住者，谁有此眼耳等？何缘而有？是故眼耳等亦无。
眼等无本住， 今后亦复无，
以三世无故， 无有无分别。
思惟推求本住，于眼等先无，今后亦无。若三世无，即是无生寂灭不应有难。若无本住，云何有眼等？如是问答，戏论则灭；戏论灭故，诸法则空。
破燃可燃品第十
问曰：应有受、受者，如燃、可燃。燃是受者，可燃是受，所谓五阴。
答曰：是事不然。何以故？燃、可燃俱不成故。燃、可燃，若以一法成，若以二法成，二俱不成。
问曰：且置一异法。若言无燃、可燃，今云何以 一异相破？如兔角龟毛无故不可破。世间眼见实有事而后可思惟，如有金，然后可烧可锻；若无燃、可燃，不应以一异法思惟。若汝许有一异法，当知有燃、可燃。若许有者，则为已有。
答曰：随世俗法言说，不应有过。燃、可燃若说一、若说异，不名为受。若离世俗言说，则无所论。若不说燃、可燃，云何能有所破？若无所说，则义不可明。如有论者欲破有无，必应言有无，不以称有无故而受有无，是以随世间言说故无咎。若口有言便是受者，汝言破即为自破；燃、可燃亦如是，虽有言说亦复不受。是故以一异法，思惟燃、可燃，二俱不成。何以故？
若燃是可燃， 作、作者则一；
若燃异可燃， 离可燃有燃。
燃是火，可燃是薪。作者是人，作是业。若燃、可燃一，则作、作者亦应一。若作、作者一，则陶师与瓶一，作者是陶师，作是瓶。陶师非瓶，瓶非陶师，云何为一？是以作、作者不一故，燃、可燃亦不一。若谓一不可则应异，是亦不然。何以故？若燃与可燃异，应离可燃别有燃，分别是可燃、是燃，处处离可燃应有燃，而实不尔，是故异亦不可。
如是常应燃， 不因可燃生，
则无燃火功， 亦名无作火。
若燃、可燃异，则燃不待可燃而常燃。若常燃者，则自住其体，不待因缘，人功则空。人功者，将护火令燃；是功现有，是故知火不异可燃。
复次，若燃异可燃，燃即无作。离可燃，火何所燃？若尔者，火则无作，无作火无有是事。
问曰：云何火不从因缘生，人功亦空？
燃不待可燃， 则不从缘生；
火若常燃者， 人功则应空。
燃、可燃若异，则不待可燃有燃。若不待可燃有燃，则无相因法，是故不从因缘生。
复次，若燃异可燃，则应常燃。若常燃者，应离可燃别见有燃，更不须人功。何以故？
若汝谓燃时， 名为可燃者，
尔时但有薪， 何物燃可燃？
若谓先有薪烧时名可燃者，是事不尔。若离燃别有可燃者，云何言燃时名可燃？
若异则不至， 不至则不烧，
不烧则不灭， 不灭则常住。
若燃异可燃，则燃不应至可燃。何以故？不相待成故。若燃不相待成，则自住其体，何用可燃？是故不至。若不至则不燃、可燃。何以故？无有不至而能烧故。若不烧则无灭，应常住自相，是事不尔。
燃与可燃异， 而能至可燃，
如此至彼人， 彼人至此人。
燃与可燃异，而能至可燃。如男至于女，如女至于男。
若谓燃、可燃， 二俱相离者，
如是燃则能， 至于彼可燃。
若离燃有可燃，若离可燃有燃，各自成者，如是则应燃至可燃，而实不尔。何以故？离燃无可燃，离可燃无燃故。今离男有女，离女有男，是故汝喻非也。喻不成故，燃不至可燃。
问曰：燃、可燃相待而有，因可燃有燃，因燃有可燃，二法相待成。
若因可燃燃， 因燃有可燃，
先定有何法， 而有燃可燃？
若因可燃而燃成，亦应因燃，可燃成。是中若先定有可燃，则因可燃而燃成；若先定有燃，则因燃，可燃成。今若因可燃而燃成者，则先有可燃而后有燃，不应待燃而有可燃。何以故？可燃在先，燃在后故。若燃不燃可燃，是则可燃不成。又可燃不在余处，离于燃故若可燃不成，燃亦不成。若先燃后有可燃，燃亦有如是过。是故燃、可燃，二俱不成。
若因可燃燃， 则燃成复成，
是为可燃中， 则为无有燃。
若欲因可燃而成燃，则燃成已复成。何以故？燃自住于燃中。若燃不自住其体，从可燃成者，无有是事。是故有是燃从可燃成，今则燃成复成，有如是过。复有可燃无燃过。何以故？可燃离燃自住其体故，是故燃、可燃相因待，无有是事。
若法因待成， 是法还成待，
今则无因待， 亦无所成法。
若法因待成，是法还成本因待，如是决定则无二事。如因可燃而成燃，还因于燃而成可燃，是则二俱无定，无定故不可得。何以故？
若法有待成， 未成云何待？
若成已有待， 成已何用待？
若法因待成，是法先未成，未成则无，无则云何有因待？若是法先已成，已成何用因待？是二俱不相因待，是故汝先说燃、可燃相因待成，无有是事。是故，
因可燃无燃， 不因亦无燃；
因燃无可燃， 不因无可燃。
今因待可燃，燃不成；不因待可燃，燃亦不成。可燃亦如是，因燃、不因燃，二俱不成，是过先已说。
燃不余处来， 燃处亦无燃；
可燃亦如是， 余如去来说。
燃不于余方来入可燃，可燃中亦无燃，析薪求燃不可得故。可燃亦如是，不从余处来入燃中，燃中亦无可燃。 如燃已不燃、未燃不燃、燃时不燃，是义如去来中说。是故，
可燃即非燃， 离可燃无燃，
燃无有可燃， 燃中无可燃，
可燃中无燃，可燃不燃。何以故？先已说作、作者一过故。离可燃无燃，有常燃等过故。燃无有可燃，燃中无可燃，可燃中无燃，以有异过故，三皆不成。
问曰：何故说燃、可燃？
答曰：如因可燃有燃，如是因受有受者。受名五阴，受者名人。燃、可燃不成故，受、受者亦不成。何以故？
以燃、可燃法， 说受、受者法，
及以说瓶衣， 一切等诸法。
如可燃非燃，如是受非受者，作、作者一过故。又离受无受者，异不可得故，以异过故，三皆不成。如受、受者，外瓶衣等一切法皆同上说，无生毕竟空。是故，
若人说有我， 诸法各异相，
当知如是人， 不得佛法味。
诸法从本已来无生，毕竟寂灭相，是故品末说是偈。若人说我相，如犊子部众说，不得言色即是我，不得言离色是我，在第五不可说藏中。如萨婆多部众说，诸法各各相，是善、是不善、是无记，是有漏无漏、有为无为等别异。如是等人，不得诸法寂灭相，以佛语作种种戏论。
破本际品第十一
问曰：无本际经说：“众生往来生死，本际不可得。”是中说有众生、有生死，以何因缘故而作是说？
大圣之所说， 本际不可得，
生死无有始， 亦复无有终。
圣人有三种：一者、外道五神通，二者、阿罗汉、辟支佛，三者、得神通大菩萨。佛于三种中最上故言大圣，佛所言说无不是实说。
生死无始。何以故？生死初后不可得，是故言无始。汝谓若无初后，应有中者，是亦不然。何以故？
若无有始终， 中当云何有？
是故于此中， 先后共亦无。
因中后故有初，因初中故有后。若无初无后，云何有中？生死中无初、中、后，是故说先后共不可得。何以故？
若使先有生， 后有老死者，
若先有老死， 而后有生者，
是则为无因， 不生有老死。
生死众生，若先生渐有老，而后有死者，则生无老死。法应生有老死，老死有生。又不老死而生，是亦不然。又不因生有老死。
若先老死后生，老死则无因，生在后故。又不生，何有老死？
生及于老死， 不得一时共，
生时则有死， 是二俱无因。
若生、老死一时则不然。何以故？生时即有死故。法应生时有、死时无，若生时有死，是事不然。若一时生，则无有相因；如牛、角一时出，则不相因。是故，
若使初后共， 是皆不然者，
何故而戏论， 谓有生、老死？
思惟生、老死三皆有过故，即无生毕竟空，汝今何故贪著，戏论生老死，谓有决定相？
诸所有因果， 相及可相法，
非但于生死， 本际不可得，
如是一切法， 本际皆亦无。
一切法者，所谓因果相、可相，受及受者等，皆无本际；非但生死无本际，以略开示故，说生死无本际。
破苦品第十二
自作及他作， 共作无因作，
如是说诸苦， 于果则不然。
有人言，苦恼自作，或言他作，或言亦自作亦他作，或言无因作，于果皆不然。于果皆不然者，众生以众缘致苦，厌苦欲求灭，不知苦恼实因缘有四种谬，是故说于果皆不然。何以故？
苦若自作者， 则不从缘生，
因有此阴故， 而有彼阴生。
若苦自作，则不从众缘生，自名从自性生，是事不然。何以故？因前五阴有后五阴生，是故苦不得自作。
问曰：若言此五阴作彼五阴者，则是他作。
若谓此五阴， 异彼五阴者，
如是则应言， 从他而作苦。
若此五阴与彼五阴异，彼五阴与此五阴异者，应从他作。如缕与布异者，应离缕有布；若离缕无布者，则布不异缕。如是彼五阴异此五阴者，则应离此五阴有彼五阴；若离此五阴无彼五阴者，则此五阴不异彼五阴，是故不应言苦从他作。
问曰：自作者，是人人自作苦，自受苦。
若人自作苦， 离苦何有人？
而谓于彼人， 而能自作苦。
若谓人自作苦者，离五阴苦，何处别有人，而能自作苦？应说是人而不可说，是故苦非人自作。
若苦他人作， 而与此人者；
若当离于苦， 何有此人受？
若他人作苦与此人者，离五阴无有此人受。
苦若彼人作， 持与此人者，
离苦何有人， 而能授于此？
若谓彼人作苦授与此人者，离五阴苦，何有彼人作苦持与此人？若有者，应说其相。
自作若不成， 云何彼作苦？
若彼人作苦， 即亦名自作。
种种因缘，彼自作苦不成，而言他作苦，是亦不然。何以故？此彼相待故。若彼作苦，于彼亦名自作苦，自作苦先已破。汝受自作苦不成故，他作亦不成。
苦不名自作， 法不自作法，
彼无有自体， 何有彼作苦？
自作苦不然。何以故？如刀不能自割，如是法不能自作法，是故不能自作。
他作亦不然。何以故？离苦无彼自性。若离苦有彼自性者，应言彼作苦，彼亦即是苦，云何苦自作苦？
问曰：若自作、他作不然，应有共作。
若此彼苦成， 应有共作苦；
此彼尚无作， 何况无因作？
自作、他作犹尚有过，何况无因作！无因多过，如破作作者品中说。
非但说于苦， 四种义不成；
一切外万物， 四义亦不成。
佛法中虽说五受阴为苦，有外道人谓苦受为苦，是故说。 不但说于苦四种义不成，外万物，地水山木等，一切法皆亦不成。
破行品第十三
如佛经所说， 虚诳妄取相，
诸行妄取故， 是名为虚诳。
佛经中说：虚诳者，即是妄取相。第一实者，所谓涅槃非妄取相。以是经说故，当知有诸行虚诳妄取相。
虚诳妄取者， 是中何所取？
佛说如是事， 欲以示空义。
若妄取相法即是虚诳者，是诸行中为何所取？佛如是说，当知说空义。
问曰：云何知一切诸行皆是空？
答曰：一切诸行，虚妄相故空；诸行生灭不住，无自性故空。诸行名五阴，从行生故。五阴名行，是五阴皆虚妄无有定相。何以故？如婴儿时色非匍匐时色，匍匐时色非行时色，行时色非童子时色，童子时色非壮年时色，壮年时色非老年时色。如色念念不住故，分别决定性不可得。婴儿色为即是匍匐色乃至老年色为异，二俱有过。何以故？若婴儿色即是匍匐色乃至老年色者，如是则是一色皆为婴儿，无有匍匐乃至老年，又如泥团常是泥团终不作瓶。何以故？色常定故。若婴儿色异匍匐色者，则婴儿不作匍匐，匍匐不作婴儿。何以故？二色异故。如是童子、少年、壮年、老年色不应相续，有失亲属法无父无子。若尔者，唯有婴儿应得父，余则匍匐乃至老年不应有分。是故二俱有过。
问曰：色虽不定，婴儿色灭已，相续更生乃至老年色，无有如上过。
答曰：婴儿色相续生者，为灭已相续生？为不灭相续生？若婴儿色灭，云何有相续？以无因故。如虽有薪可燃，火灭故无有相续。若婴儿色不灭而相续者，则婴儿色不灭，常住本相亦无相续。
问曰：我不说灭不灭故相续生，但说不住相似生故言相续生。
答曰：若尔者，则有定色而更生，如是应有千万种色，但是事不然，如是亦无相续。如是一切处求色无有定相，但以世俗言说故有。如芭蕉树求实不可得，但有皮叶；如是智者求色相，念念灭更无实色可得，不住色形色相，相似次第生难可分别。如灯焰分别定色不可得，从是定色更有色生不可得，是故色无性故空，但以世俗言说故有。
受亦如是，智者种种观察，次第相似故生灭难可别知。如水流相续，但以觉故说三受在身。是故当知，受同色说。
想因名相生，若离名相则不生。是故佛说，分别知名字相故名为想，非决定先有，从众缘生无定性，无定性故如影随形。因形有影，无形则无影，影无决定性。若定有者，离形应有影，而实不尔，是故从众缘生，无自性故不可得。想亦如是，但因外名相，以世俗言说故有。
识因色声香味触等眼耳鼻舌身等生，以眼等诸根别异故，识有别异。是识为在色、为在眼、为在中间，无有决定，但生已识尘、识此人、识彼人。知此人识为即是知彼人识？为异？是二难可分别。如眼识，耳识亦难可分别；以难分别故，或言一，或言异，无有决定分别。但从众缘生故，眼等分别故空无自性。如伎人含一珠出已复示，人则生疑，为是本珠？为更有异？识亦如是，生已更生，为是本识？为是异识？是故当知，识不住故无自性，虚诳如幻。
诸行亦如是。诸行者，身、口、意；行有二种，净、不净。何等为不净？恼众生贪著等名不净，不恼众生实语不贪著等名净。或增或减，净行者 ，在人中、欲天、色天、无色天受果报已则减，还作故名增；不净行者亦如是，在地狱、畜生、饿鬼、阿修罗中受果报已则减，还作故名增。是故诸行有增有减故不住。如人有病，随宜将适病则除愈，不将适病则还集；诸行亦如是，有增有减故不决定，但以世俗言说故有。因世谛故得见第一义谛，所谓无明缘诸行，从诸行有识著，识著故有名色，从名色有六入，从六入有触，从触有受，从受有爱，从爱有取，从取有有，从有有生，从生有老死忧悲苦恼恩爱别苦怨憎会苦等，如是诸苦皆以行为本，佛以世谛故说。若得第一义谛生真智慧者则无明息，无明息故诸行亦不集，诸行不集故见谛所断，身见、疑、戒取等断，及思惟所断，贪恚、色染、无色染、调戏无明亦断；以是断故一一分灭，所谓无明、诸行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生老死忧悲苦恼恩爱别苦怨憎会苦等皆灭；以是灭故，五阴身毕竟灭更无有余，唯但有空。是故佛欲示空义故，说诸行虚诳。
诸法有异故， 知皆是无性；
无性法亦无， 一切法空故。
诸法无有性。何以故？诸法虽生不住自性，是故无性。如婴儿定住自性者，终不作匍匐乃至老年；而婴儿次第相续有异相现匍匐乃至老年，是故说见诸法异相故知无性。
答曰：若无性，云何有法？云何有相？何以故？无有根本故，但为破性故说无性。是无性法若有者，不名一切法空。若一切法空，云何有无性法？
诸法若无性， 云何说婴儿，
乃至于老年， 而有种种异？
诸法若无性，则无有异相，而汝说有异相，是故有诸法性。若无诸法性，云何有异相？
若诸法有性， 云何而得异？
若诸法无性， 云何而有异？
若诸法决定有性，云何可得异性？名决定有，不可变异，如真金不可变，又如暗性不变为明，明性不变为暗。
是法则无异， 异法亦无异，
如壮不作老， 老亦不作壮。
若法有异者，则应有异相，为即是法异？为异法异？是二不然。若即是法异，则老应作老，而老实不作老。若异法异者，老与壮异，壮应作老，而壮实不作老。二俱有过。
问曰：若法即异，有何咎？如今眼见，年少经日月岁数则老。
若是法即异， 乳应即是酪；
离乳有何法， 而能作于酪？
若是法即异者，乳应即是酪，更不须因缘，是事不然。何以故？乳与酪有种种异故，乳不即是酪，是故法不即异。若谓异法为异者，是亦不然，离乳更有何物为酪？如是思惟，是法不异，异法亦不异，是故不应偏有所执。
问曰：破是、破异，犹有空在，空即是法。
若有不空法， 则应有空法；
实无不空法， 何得有空法？
若有不空法，相因故应有空法，而上来种种因缘破不空法。不空法无故则无相待，无相待故何有空法？
问曰：汝说不空法无故，空法亦无。若尔者，即是说空，但无相待故不应有执。若有对应有相待，若无对则无相待，相待无故则无相，无相故则无执，如是即为说空。
大圣说空法， 为离诸见故；
若复见有空， 诸佛所不化。诸佛世尊教说，如要体证所有分别戏论的相对性，唯一的方法是抛弃它们。但如有人因此而执著于相对性的观念本身，他则必定是所谓的不可药救之人
大圣为破六十二诸见，及无明爱等诸烦恼故说空。若人于空复生见者，是人不可化。譬如有病，须服药可治，若药复为病则不可治。如火从薪出，以水可灭，若从水生，为用何灭？如空是水，能灭诸烦恼火。有人罪重，贪著心深，智慧钝故，于空生见，或谓有空，或谓无空，因有无还起烦恼。若以空化此人者，则言我久知是空。若离是空则无涅槃道，如经说：“离空无相无作门得解脱者，但有言说。”