《中论》
第04卷
观如来品第二十二(十六偈)
问曰：一切世中尊，唯有如来正遍知，号为法王，一切智人是则应有。
答曰：今谛思惟，若有应取，若无何所取？何以故？如来，
非阴不离阴， 此彼不相在；
如来不有阴， 何处有如来？
若如来实有者，为五阴是如来？为离五阴有如来？为如来中有五阴？为五阴中有如来？为如来有五阴？是事皆不然。
五阴非是如来。何以故？生灭相故。五阴生灭相，若如来是五阴，如来即是生灭相。若生灭相者，如来即有无常断灭等过。又受者、受法则一，受者是如来，受法是五阴，是事不然。是故如来非是五阴。
离五阴亦无如来。若离五阴有如来者，不应有生灭相。若尔者，如来有常等过。又眼等诸根不能见知，但是事不然。是故离五阴亦无如来。
如来中亦无五阴。何以故？若如来中有五阴，如器中有果、水中有鱼者，则为有异。若异者，即有如上常等过。是故如来中无五阴。
又五阴中无如来。何以故？若五阴中有如来，如床上有人、器中有乳者，如是则有别异，如上说过。是故五阴中无如来。
如来亦不有五阴。何以故？若如来有五阴，如人有子，如是则有别异。若尔者，有如上过，是事不然。是故如来不有五阴。
如是五种求，不可得何等是如来。
问曰：如是义求如来不可得，而五阴和合有如来。
阴合有如来， 则无有自性；
若无有自性， 云何因他有？
若如来五阴和合故有，即无自性。何以故？因五阴和合有故。
问曰：如来不以自性有，但因他性有。
答曰：若无自性，云何因他性有？何以故？他性亦无自性。又无相待因故，他性不可得，不可得故不名为他。
法若因他生， 是即为非我；
若法非我者， 云何是如来？
若法因众缘生，即无有我。如因五指有拳，是拳无有自体；如是因五阴名我，是我即无自体。我有种种名，或名众生、人、天、如来等。若如来因五阴有，即无自性，无自性故无我，若无我云何说名如来？是故偈中说，法若因他生，是即为非我；若法非我者，云何是如来？
若无有自性， 云何有他性？
离自性、他性， 何名为如来？
若无自性，他性亦不应有，因自性故名他性，此无故彼亦无，是故自性、他性二俱无。若离自性、他性，谁为如来？
若不因五阴， 先有如来者，
以今受阴故， 则说为如来。
今实不受阴， 更无如来法；
若以不受无， 今当云何受？
若其未有受， 所受不名受，
无有无受法， 而名为如来。
若于一异中， 如来不可得，
五种求亦无， 云何受中有？
又所受五阴， 不从自性有；
若无自性者， 云何有他性？
若未受五阴，先有如来者，是如来今应受五阴已作如来，而实未受五阴时先无如来，今云何当受？又不受五阴者，五阴不名为受，无有无受而名为如来。又如来一异中求不可得，五阴中五种求亦不可得，若尔者，云何于五阴中说有如来？又所受五阴，不从自性有，若谓从他性有；若不从自性有，云何从他性有？何以故？以无自性故，又他性亦无。
以如是义故， 受空、受者空，
云何当以空， 而 说空如来？
以是义思惟，受及受者皆空。若受空者，云何以空受，而说空如来？
问曰：汝谓受空、受者空，则定有空耶？
空则不可说， 非空不可说，
共不共叵说， 但以假名说。
诸法空则不应说，诸法不空亦不应说，诸法空不空亦不应说，非空非不空亦不应说。何以故？但破相违故，以假名说。如是正观思惟，诸法实相中，不应以诸难为难。何以故？
寂灭相中无， 常无常等四；
寂灭相中无， 边无边等四。
诸法实相，如是微妙寂灭，但因过去世，起四种邪见：世间有常，世间无常，世间常无常，世间非常非无常。寂灭中尽无。何以故？诸法实相，毕竟清净不可取，空尚不受，何况有四种见？四种见皆因受生，诸法实相无所因受；四种见皆以自见为贵，他见为贱，诸法实相无有此彼，是故说寂灭中无四种见。如因过去世有四种见，因未来世有四种见亦如是：世间有边，世间无边，世间有边无边，世间非有边非无边。
问曰：若如是破如来者，则无如来耶？
邪见深厚者， 则说无如来；
如来寂灭相， 分别有亦非。
邪见有二种：一者、破世间乐，二者、破涅槃道。破世间乐者，是粗邪见，言无罪无福，无如来等贤圣，起是邪见舍善为恶，则破世间乐。破涅槃道者，贪著于我，分别有无，起善灭恶，起善故得世间乐，分别有无故不得涅槃。是故若言无如来者，是深厚邪见，乃失世间乐，何况涅槃！若言有如来，亦是邪见。何以故？如来寂灭相，而种种分别故。是故寂灭相中，分别有如来，亦为非。
如是性空中， 思惟亦不可，
如来灭度后， 分别于有无。如果你坚持佛世尊是实有，那你也就得退而承认，世尊于般涅槃后无物可存。但如果你懂得了观念的相待性，则世尊究竟为有为无的问题根本不会生起。佛陀消融于本有之寂静当中，超然于一切分别决定之上
诸法实相性空故，不应于如来灭后思惟若有、若无、若有无。如来从本已来毕竟空，何况灭后！
如来过戏论， 而人生戏论，
戏论破慧眼， 是皆不见佛。那些于佛世尊硬要分辨出常与无常，有与非有，相待与无待，全智与非全智等的人，都是迷于言辞而不自知
戏论名忆念取相分别此彼，言佛灭不灭等。是人为戏论覆慧眼故，不能见如来法身。此如来品中，初中后思惟，如来定性不可得。是故偈说：
如来所有性， 即是世间性；
如来无有性， 世间亦无性。
此品中思惟推求，如来性即是一切世间性。
问曰：何等是如来性？
答曰：如来无有性，同世间无性。
观颠倒品第二十三
从忆想分别， 生于贪恚痴，
净不净颠倒， 皆从众缘生。
经说因净不净颠倒，忆想分别生贪恚痴，是故当知有贪恚痴。
若因净不净， 颠倒生三毒，
三毒即无性， 故烦恼无实。
若诸烦恼，因净不净颠倒，忆想分别生，即无自性，是故诸烦恼无实。
我法有以无， 是事终不成；
无我诸烦恼， 有无亦不成。
我无有因缘若有若无而可成，今无我诸烦恼云何以有无而可成？何以故？
谁有此烦恼， 是即为不成；
若离是而有， 烦恼则无属。
烦恼名为能恼他，恼他者应是众生，是众生于一切处推求不可得。若谓离众生但有烦恼，是烦恼则无所属。若谓虽无我而烦恼属心，是事亦不然。何以故？
如身见五种， 求之不可得；
烦恼于垢心， 五求亦不得。
如身见，五阴中五种求不可得；诸烦恼亦于垢心中，五种求亦不可得；又垢心于烦恼中，五种求亦不可得。
净不净颠倒， 是则无自性，
云何因此二， 而生诸烦恼？
净不净颠倒者，颠倒名虚妄。若虚妄即无性，无性则无颠倒。若无颠倒，云何因颠倒起诸烦恼？
色声香味触， 及法为六种，
如是之六种， 是三毒根本。
是六入，三毒根本；因此六入生净不净颠倒，因净不净颠倒生贪恚痴。
色声香味触， 及法体六种，
皆空如焰梦， 如乾闼婆城。
如是六种中， 何有净不净？
犹如幻化人， 亦如镜中像。
色、声、香、味、触、法自体，未与心和合时，空无所有，如焰、如梦、如化、如镜中像，但诳惑于心无有定相。如是六入中，何有净不净？
不因于净相， 则无有不净；
因净有不净， 是故无不净。
若不因于净，先无有不净，因何而说不净？是故无不净。
不因于不净， 则亦无有净；
因不净有净， 是故无有净。
若不因不净，先无有净，因何而说净？是故无有净。
若无有净者， 何由而有贪？
若无有不净， 何由而有恚？
无净、不净故，则不生贪恚。
问曰：经说常等四颠倒，若无常中见常，是名颠倒。若无常中见无常，此非颠倒。余三颠倒亦如是。有颠倒故，颠倒者亦应有，何故言都无？
于无常著常， 是则名颠倒；
空中无有常， 何处有常倒？
若于无常中著常，名为颠倒，诸法性空中无有常，是中何处有常颠倒？余三亦如是。
若于无常中， 著无常非倒；
空中无无常， 何有非颠倒？
若著无常，言是无常不名为颠倒者，诸法性空中无无常，无常无故，谁为非颠倒？余三亦如是。
可著、著者、著， 及所用著法，
是皆寂灭相， 云何而有著？
可著名物，著者名作者，著名业，所用法名所用事，是皆性空寂灭相，如如来品中所说，是故无有著。
若无有著法， 言邪是颠倒，
言正不颠倒， 谁有如是事？
著名忆想分别此彼有无等，若无此著者，谁为邪颠倒？谁为正不颠倒？
有倒不生倒， 无倒不生倒，
倒者不生倒， 不倒亦不生。
若于颠倒时， 亦不生颠倒，
汝可自观察， 谁生于颠倒？
已颠倒者，则更不生颠倒，已颠倒故。不颠倒者亦不颠倒，无有颠倒故。颠倒时亦不颠倒，有二过故。汝今除憍慢心，善自观察，谁为颠倒者？
诸颠倒不生， 云何有此义？
无有颠倒故， 何有颠倒者？
颠倒种种因缘破故，堕在不生。彼贪著不生，谓不生是颠倒实相。是故偈说：云何名不生为颠倒？乃至无漏法尚不名为不生相，何况颠倒是不生相？颠倒无故，何有颠倒者？因颠倒有颠倒者。
若常我乐净， 而是实有者，
是常我乐净， 则非是颠倒。
若常我乐净是四实有性者，是常我乐净则非颠倒。何以故？定有实事故，云何言颠倒？若谓常我乐净倒是四无者，无常、苦、无我、不净是四应实有不名颠倒，颠倒相违故名不颠倒，是事不然。何以故？
若常我乐净， 而实无有者，
无常苦不净， 是则亦应无。
若常我乐净是四实无，无故无常等四事亦不应有。何以故？无相因待故。
如是颠倒灭， 无明则亦灭，
以无明灭故， 诸行等亦灭。
如是者如其义，灭诸颠倒故，十二因缘根本无明亦灭；无明灭故，三种行业乃至老死等皆灭。
若烦恼性实， 而有所属者，
云何当可断？ 谁能断其性？
若诸烦恼即是颠倒，而实有性者，云何可断？谁能断其性？若谓诸烦恼皆虚妄无性而可断者，是亦不然。何以故？
若烦恼虚妄， 无性无属者，
云何当可断？ 谁能断无性？
若诸烦恼虚妄无性，则无所属，云何可断？谁能断无性法？
观四谛品第二十四(四十偈)
问曰：破四颠倒，通达四谛，得四沙门果。
若一切皆空， 无生亦无灭，
如是则无有， 四圣谛之法。
以无四谛故， 见苦与断集，
证灭及修道，
以是事无故， 则无四道果，
无有四果故， 得向者亦无。
若无八贤圣， 则无有僧宝；
以无四谛故， 亦无有法宝；
以无法僧宝， 亦无有佛宝；
如是说空者， 是则破三宝。
若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭；以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因，苦谛是果；灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛，道谛是因，灭谛是果；如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛，四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道；见苦、断集、证灭、修道无故，则无四沙门果；四沙门果无故，则无四向、四得者；若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无；若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法 名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。
空法坏因果， 亦坏于罪福，
亦复悉毁坏， 一切世俗法。
若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。这一颂只是对方的提问，并非龙树的观点
汝今实不能， 知空空因缘，
及知于空义， 是故自生恼。
汝不解云何是空相，以何因缘说空，亦不解空义，不能如实知故，生如是疑难。
诸佛依二谛， 为众生说法，
一以世俗谛， 二第一义谛。
若人不能知， 分别于二谛，
则于深佛法， 不知真实义。
世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法，不知实义。
若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？
若不依俗谛， 不得第一义；
不得第一义， 则不得涅槃。
第一义皆因言说，言说是世俗；是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。
不能正观空， 钝根则自害；
如不善咒术， 不善捉毒蛇。
若人钝根，不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害；又如咒术欲有所作，不能善成则还自害；钝根观空法亦 如是。
世尊知是法， 甚深微妙相，
非钝根所及， 是故不欲说。
世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。
汝谓我著空， 而为我生过；
汝今所说过， 于空则无有。
汝谓我著空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。
以有空义故， 一切法得成；
若无空义者， 一切则不成。
以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。
汝今自有过， 而以回向我；
如人乘马者， 自忘于所乘。
汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？
若汝见诸法， 决定有性者，
即为见诸法， 无因亦无缘。
汝说诸法有定性，若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生则无有性，是故诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？
即为破因果， 作、作者、作法；
亦复坏一切， 万物之生灭。
众因缘生法， 我说即是无，
亦为是假名， 亦是中道义。
未曾有一法， 不从因缘生，
是故一切法， 无不是空者。
众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空。空亦复空，但为引导众生故，以假名说。离有无二边故名为中道，是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有；若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？
若一切不空， 则无有生灭；
如是则无有， 四圣谛之法。
若一切法各各有性不空者，则无有生灭；无生灭故，则无四圣谛法。何以故？
苦不从缘生， 云何当有苦？
无常是苦义， 定性无无常。
苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义，若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。
若苦有定性， 何故从集生？
是故无有集， 以破空义故。
若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。
苦若有定性， 则不应有灭；
汝著定性故， 即破于灭谛。
苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。
苦若有定性， 则无有修道；
若道可修习， 即无有定性。
法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。
若无有苦谛， 及无集灭谛，
所可灭苦道， 竟为何所至？
诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？
若苦定有性， 先来所不见，
于今云何见？ 其性不异故。
若先凡夫时，不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。
如见苦不然， 断集及证灭，
修道及四果， 是亦皆不然。
如苦谛性先不见者，后亦不应见，如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故；灭先来不证，今亦不应证，先来不证故；道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛，见、断、证、修四种行，皆不应有；四种行无故，四道果亦无。何以故？
是四道果性， 先来不可得；
诸法性若定， 今云何可得？
诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。
若无有四果， 则无得向者；
以无八圣故， 则无有僧宝。
无四沙门果故，则无得果、向果者；无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。
无四圣谛故， 亦无有法宝；
无法宝、僧宝， 云何有佛宝？
行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝。若无二宝，云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。
问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。
汝说则不因， 菩提而有佛，
亦复不因佛， 而有于菩提。
汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛，因佛有菩提，是二性常定故。
虽复勤精进， 修行菩提道，
若先非佛性， 不应得成佛。
以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼，终不成金。
若诸法不空， 无作罪福者，
不空何所作？ 以其性定故。
若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作、作者故。
汝于罪福中， 不生果报者，
是则离罪福， 而有诸果报。
汝于罪福因缘中，皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。
问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。
若谓从罪福， 而生果报者，
果从罪福生， 云何言不空？
若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔离作者则无罪福，汝先说诸法不空，是事不然。
汝破一切法， 诸因缘空义，
则破于世俗， 诸余所有法。
若破于空义， 即应无所作，
无作而有作， 不作名作者。
若破空义，则一切果皆无作无因。又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者，但是事皆不然，是故不应破空。
若有决定性， 世间种种相，
则不生不灭， 常住而不坏。
若诸法有定性，则世间种种相，天人畜生万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物，各有变异相生灭变易，是故不应有定性。
若无有空者， 未得不应得，
亦无断烦 恼， 亦无苦尽事。
若无有空法者，则世间、出世间所有功德未得者，皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。
是故经中说， 若见因缘法，
则为能见佛， 见苦集灭道。
若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼。是故不应破空义，若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。
观涅槃品第二十五(二十四偈)
若一切法空， 无生无灭者，
何断何所灭， 而称为涅槃？
若一切法空，则无生无灭；无生无灭者，何所断、何所灭而名为涅槃？是故一切法不应空，以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。
若诸法不空， 则无生无灭，
何断何所灭， 而称为涅槃？
若一切世间不空，则无生无灭，何所断、何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。
无得亦无至， 不断亦不常，
不生亦不灭， 是说名涅槃。
无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时，亦无所断。不常者，若有法可得分别者，则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。
复次经说 ，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受内寂灭名涅槃。何以故？
涅槃不名有， 有则老死相；
终无有有法， 离于老死相。
眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相，但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。
若涅槃是有， 涅槃即有为；
终无有一法， 而是无为者。
涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见、不可得者？
若涅槃是有， 云何名无受？
无有不从受， 而名为有法。
若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。
问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？
有尚非涅槃， 何况于无耶？
涅槃无有有， 何处当有无？
若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无，若无有，何有无？如经说，先有今无则名无，涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故，是故无亦不作涅槃。
若无是涅槃， 云何名不受？
未曾有不受， 而名为无法。
若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。
问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？
受诸因缘故， 轮转生死中；
不受诸因缘， 是名为涅槃。由注意到了（构成现象的）原因与条件，（我们称此世间为）现象界。（就是）这同一个世界，一旦我们无视原因和条件，（亦即作为整体的世界，永久之相下的东西）便称之为绝对之物
不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死；无性五阴不复相续故，说名涅槃。
如佛经中说， 断有断非有，
是故知涅槃， 非有亦非无。
有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。
问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合，是涅槃耶？
若谓于有无， 合为涅槃者，
有无即解脱， 是事则不然。
若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱，是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？
若谓于有无， 合为涅槃者，
涅槃非无受， 是二从受生。
若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有，是故有无二事，不得合为涅槃。
有无共合成， 云何名涅槃？
涅槃名无为， 有无是有为。
有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。
有无二事共， 云何是涅槃？
是二不同处， 如明暗不俱。
有无二事，不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无，无时无有，云何有无共合，而名为涅槃？
问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。
若非有非无， 名之为涅槃；
此非有非无， 以何而分别？
若涅槃非有非无者，此非有非无，因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。
分别非有无， 如是名涅槃；
若有无成者， 非有非无成。
汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无，无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃，非非有非非无。
如来灭度后， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。
如来现在时， 不言有与无，
亦不言有无， 非有及非无。
若如来灭后若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受；以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时、何处、以何法说涅槃？是故一切时、一切种，求涅槃相不可得。
涅槃与世间， 无有少分别；
世间与涅槃， 亦无少分别。
五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空、无受、寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。
涅槃之实际， 及与世间际，
如是二际者， 无毫厘差别。
究竟推求世间、涅槃实际无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。
灭后有无等， 有边等、常等，
诸见依涅槃， 未来、过去世。
如来灭后，有如来，无如来，亦有如来亦无如来，非有如来非无如来；世间有边，世间无边，世间亦有边亦无边，世间非有边非无边；世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非有常非无常。此三种十二见，如来灭后有无等四见，依涅槃起；世间有边无边等四见，依未来世起；世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是；如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。
一切法空故， 何有边无边，
亦边亦无边， 非有非无边？
何者为一异？ 何有常无常，
亦常亦无常， 非常非无常？
诸法不可得， 灭一切戏论，
无人亦无处， 佛亦无所说。
一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边？谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边？谁为非有边非无边？何者是常？谁为是常？何者是无常、常无常、非常非无常？谁为非常非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息，戏论皆灭；戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从因缘品来分别推求诸法，有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如、法性、实际、涅槃。是故如来无时无处，为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。
观十二因缘 品第二十六(九偈)
问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。
众生痴所覆， 为后起三行，
以起是行故， 随行堕六趣。
以诸行因缘， 识受六道身；
以有识著故， 增长于名色。
名色增长故， 因而生六入；
情尘识和合， 而生于六触。
因于六触故， 即生于三受；
以因三受故， 而生于渴爱。
因爱有四取， 因取故有有；
若取者不取， 则解脱无有。
从有而有生， 从生有老死，
从老死故有， 忧悲诸苦恼。
如是等诸事， 皆从生而有，
但以是因缘， 而集大苦阴。
是谓为生死， 诸行之根本，
无明者所造， 智者所不为。
以是事灭故， 是事则不生，
但是苦阴聚， 如是而正灭。
凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行；随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识著因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续，从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本，智者所不起，以如实见故，则无明灭，无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毗昙修多罗中广说。
观邪见品第二十七(三十一偈)
问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。
我于过去世， 为有为是无，
世间常等见， 皆依过去世。
我于未来世， 为作为不作，
有边等诸见， 皆依未来世。
我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无，是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。
过去世有我， 是事不可得；
过去世中我， 不作今世我。
若谓我即是， 而身有异相；
若当离于身， 何处别有我？
离身无有我， 是事为已成。
但身不为我， 身相生灭故；
若离身有我， 是事则不然；
今我不离受， 亦不即是受，
非无受非无， 此即决定义。
我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故，若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，而后作人；若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门；若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门，但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者；如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人，今浣者于刈者，为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相，是故不得言即是。
问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门，而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门，是故无如是过。
答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我，罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐、嗔喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人；五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？
问曰：罪福等依止于我。我有所知、身无所知故，知者应是我；起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶；我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我，譬如舍但属舍主不属他人。
答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者，但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作，左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习，左手亦应能，而实不能，是故更无作者。
复次，有我者言，见他食果口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次，又有颠倒过罪。先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异；如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以 故？五阴虽相续，或时有用，或时无用。如蒲桃浆，持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮；五阴相续亦如是，有用、有不用，若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定，如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍；如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得，是故我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？
过去我不作， 是事则不然；
若谓有异者， 离彼应有今，
如是则断灭， 失于业果报，
先无而今有， 此中亦有过；
我则是作法， 亦为是无因。
过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪、此人受报，有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过，我则是作法，亦是无因生。是故过去我，不作今我，是事不然。
如过去世中， 有我无我见，
若共若不共， 是事皆不然。
如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。
我于未来世， 为作为不作，
如是之见者， 皆同过去世。
我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。
若天即是人， 则堕于常边；
天则为无生， 常法不生故。
若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。
若天异于人， 是即为无常；
若天异人者， 是则无相续。
若天与人异，则为无常；无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。
若半天半人， 则堕于二边，
常及于无常， 是事则不然。
若众生半身是天、半身是人，若尔则有常、无常，半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。
若常及无常， 是二俱成者，
如是则应成， 非常非无常。
若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。
法若定有来， 及定有去者，
生死则无始， 而实无此事。
法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧 推求，不得有所从来、有所从去，是故生死无始，是事不然。
今若无有常， 云何有无常，
亦常亦无常， 非常非无常？
若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故，若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。
若世间有边， 云何有后世？
若世间无边， 云何有后世？
若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。
五阴常相续， 犹如灯火焰，
以是故世间， 不应边、无边。
从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰，若众缘不尽灯则不灭，若尽则灭，是故不得说世间有边、无边。
若先五阴坏， 不因是五阴，
若先阴不坏， 亦不因是阴，
而生后五阴， 世间则无边。
若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常；而实不尔，是故世间无边，是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。
真法及说者， 听者难得故，
如是则生死， 非有边、无边。
不得真法因缘故，生死往来无有边。或时得闻真法得道故，不得言无边。
若世半有边， 世间半无边，
是则亦有边， 亦无边不然。
若世间半有边半无边，则应是亦有边亦无边。若尔者，则一法二相，是事不然。何以故？
彼受五阴者， 云何一分破，
受亦复如是， 云何一分破，
一分而不破？ 是事亦不然。
受五阴者，云何一分破、一分不破？一事不得亦常亦无常。受亦如是，云何一分破、一分不破？常无常二相过故。是故世间亦有边亦无边则不然。
若亦有无边， 是二得成者，
非有非无边， 是则亦应成。
与有边相违故有无边，如长相违有短。与有无相违，则有亦有亦无；与亦有亦无相违故，则有非有非无。若亦有边亦无边定成者，应有非有边非无边。何以故？因相待故。上已破亦有边亦无边第三句，今云何当有非有边非无边？以无相待故。如是推求，依止未来世有边等四见皆不可得。
一切法空故， 世间常等见，
何处于何时， 谁起是诸见？
上以声闻法破诸见，今此大乘法中说：诸法从本以来毕竟空性，如是空性法中无人无法，不应生邪见、正见。处名土地；时名日月岁数；谁名为人，是名诸见体。若有常无常等决定见者，应当有人出生此见。破我故无人生是见，应有 处所色法现见尚可破，何况时方！若有诸见者应有定实，若定则不应破；上来以种种因缘破，是故当知见无定体，云何得生？如偈说：何处于何时，谁起是诸见？
瞿昙大圣主， 怜愍说是法，
悉断一切见， 我今稽首礼！
一切见者，略说则五见，广说则六十二见，为断是诸见故说法。大圣主瞿昙，是无量无边不可思议智慧者，是故我稽首礼！