上卷2
第四日之作法
如上觀法，雖屬心識怯弱，應亦得度。雖然，有種人等，即令如上指導入觀，而其惡業甚重，或犯戒誓，或向無修持者，仍不能悟入。其障深業重，由於貪慳所使者，則雖見淨光，終懷恐怖而避去之。是故於第四日，當有阿彌陀如來世尊，及其眷屬放光接引；同時餓鬼道，亦放業感之光前來攝取。則應如下作法，呼死者之名而導示之曰：
“善信：一心諦聽！此第四日，當有根本清淨火大之紅色光，由於西方紅色極樂淨土所放射，有阿彌陀如來世尊，身紅色、手執妙寶蓮花、坐孔雀王寶座，與白衣尊聖佛母相抱，與觀自在及文殊師利兩菩薩，各有佛母，名吉爾地瑪，及阿洛克瑪者，以為眷屬。此六聖尊之圓光聚中，放射淨妙紅光，照臨汝身，此妙觀察智光，紅色寶焰，燦爛眩耀，皆出生于阿彌陀慈父之心中。以其光焰強烈，汝或不敢仰視，但汝不可畏縮；同時又有餓鬼道之薄弱紅光，亦隨之照射於汝，汝不可著此，須振作精神，毫無怯弱。因汝之貪心業力，此時牽使汝畏觀眩耀之強大紅光，而喜著 於弱小之餓鬼道紅光，則為汝之大障。汝此時應實心認識大紅光為智慧光，而觀入之，則汝當認證佛果。若汝未能認識，須專心誠敬，自念言曰：“此為阿彌陀世尊之恩光，我惟一心皈命。”須知此實阿彌陀世尊鉤召於汝之恩榮光，當敬謹信從，不可怯弱而思躲避。汝雖欲躲避，此慈恩之光，必仍不離汝，不可恐怖；至於彼薄弱之紅光，乃汝貪生死心之所感召，來相攝汝於餓鬼道中者，為汝解脫之大障礙，切不可喜著於彼。如喜著之，即為攝入餓鬼道，無量眾苦，再求解脫，窮劫無期。故汝此時不可怯弱，惟當誠信皈敬於強大之紅光焰，一心不亂，投入彌陀如來雙身尊聖體中，如下頌偈，堅誠祈願曰：
籲嗟悠悠生死 由於貪欲太深
妙觀察智淨光 今幸照耀我前
阿彌陀佛世尊 其為我之前導
白衣尊聖佛母 其為我之後護
中陰險隘道中 度我安然而過
住入圓滿一切 清淨佛性界中
恭敬虔誠，如上祈願，汝將為阿彌陀佛尊聖雙身圓光聚所攝受而證得報身佛性，住入西方極樂佛土。”
第五日之作法
依上法，應無不可得度者。然有有情，久狃貪欲，未得觀入，此惡業力並其嫉妒妄念不除，終不免於恐怖怯弱，未能為上述之光鉤攝入。於是遷延至第五日，此日當有不空成就如來及眷屬，放光攝受；然同時亦有阿修羅道之光相牽取。乃當作法如次：
“善信：一心諦聽！此第五日者，當有根本清淨風大之綠光，照射於汝，北方無上妙行成就佛土，有佛號日不空成就，綠色、手執交叉羯磨金剛杵、坐於上身人形下身鳥形飛空獸王寶座，與多爾馬綠色救度佛母相抱，與金剛手及除蓋障兩菩薩，各有其佛母，名扛得瑪及尼得瑪者，以為眷屬。此成所作智之妙綠光明，由無上妙行聚積之不空成就雙聖尊心中射放，有如使人不敢逼視之強烈虹光，直射汝身。汝或懼睹，然不可畏懼，彼即汝自清淨性中，所應同具之威光，汝當以無二無別之正念以觀入之；其與此同射，一種暗淡綠色光者，乃阿修羅道之光，為汝嫉妒嗔恨之心所感召，亦將同時照射於汝。汝惟無動於心，即汝意志低劣，亦切勿著彼，因汝若意志低劣畏懼強大綠光之眩耀而欲避去，反喜著于彼阿修羅道之弱小綠光，則將退墜。須知強大綠光，正是不空成就如來成所作智之智光鉤，須堅信之，不得引避，汝即引避，此光亦鉤攝不離於汝，汝勿畏懼；不可喜著阿修羅道之小綠光，彼為深強嫉妒之毒業力，來鉤引汝，汝若貪著入彼道中，則鬥爭無休，苦惱無量，故切勿喜著於彼，須止息妄念，勇猛直前，深信欲樂於威赫大綠光，一心不亂，注觀於不空成就如來，堅誠持念如下偈言曰：
籲嗟悠悠生死 由於嫉妒太深
成所作智淨光 今幸照耀我前
不空成就世尊 其為我之前導
多羅聖救度母 其為我之後護
中陰險隘道中 度我安然而過
住入圓滿一切 清淨佛性界中
恭敬虔誠，如上祈願，汝當為不空成就佛尊聖雙身之圓光聚所攝受，證得報身佛性，住入於北方無上妙行成就之佛土。
第六日之作法
如上所述五日中導示入觀法，即屬有業力牽引者，應亦可觀入其中一尊。但能觀入任何一尊，即已度登彼岸矣！然有有情，雖經如上之連續導示，終不免妄執過甚，或于正智之淨信欲樂上，素乏習近，則如此之輩，根於惡習，懦縮于正智之光明，不為其光鉤攝，而自徘徊歧路，將自退墜。於是彼五方五佛，與其眷屬，猶複悲願不舍，於第六日，同時齊放光明;然同時彼諸輪回之業力光，亦複放射，此日當為作法，呼死者之名，而為如下之導示曰：
“善信！迄至昨日，五部佛尊，已曾一一放光，照攝於汝。惜汝宿障力故，使汝畏縮未得觀入，徘徊於此，以至今時。汝若明瞭，彼五佛光明，亦即汝自清淨識中映現而生者，則今時以前，早已可為五尊任何一者所攝入矣！今者汝當一汝心念，今者彼五佛之四智合體光明，同時再放，攝受於汝，汝當善自了知。又善信！此第六日者，彼五根本淨大之佛土，各色光明，同時再放--由中央法界體性智發生土中，有毗盧遮那佛，與佛母，及眷屬，來向汝放藍光；由東方上勝妙樂土中，有阿閦鞞佛與佛母及眷屬，來向汝放白光；由南方眾寶莊嚴土中，有寶生佛與佛母及眷屬，來向汝放黃光；由西方極樂淨土中，有阿彌陀佛與佛母及眷屬，來向汝放紅光；由北方無上妙行成就佛土中，有不空成就佛與佛母及眷屬，來向汝放綠光。善信！在此五禪那佛及佛母及大圓光外四隅，又有東南西北四門守護忿怒尊，共名曰勇勝者、摧壞死神者、馬頸王者、甘露瓶者；複有四門守護之女身尊，其名曰持叉棒者、持索者、持鏈者、持鐸者；複有六道之佛世尊，天道之佛名曰無上威權，阿修羅道之佛名曰堅固甲胃，人道之佛名曰釋迦獅子，畜生道之佛名曰不可搖動獅子，餓鬼道之佛名曰焰口，地獄道之佛名曰真實王。此守護四門男女八聖尊，及六道之導師六佛尊，及一切勇勝者皆來向汝放光。
更有具一切善，且為一切佛之父母，名普賢王如來，及普賢王佛母者，亦來向汝放光。
善信！如上一切佛部眷屬，共四十二尊，一 一皆即汝自清淨心菩提種類性所出生者，皆來放光相攝，汝須善識之。
善信！此諸勝上境界，原本非在汝之身外也，汝之自心四周及中央，即彼五方五部一大曼荼羅也。彼諸尊者亦非由他處而來，原本汝自心清淨識所變現，汝須如是覺知之。
善信！諸尊之體，非大非小，皆應感而有其大小；各別莊嚴，各別其色，各別其坐式，各別其寶座，各別其所持之標幟。又善信！此曼荼羅諸尊，共有五圓光，每一圓光內，有一雙身佛尊像，其眷屬菩薩，惟四方圓光有之。男身菩薩，形同其佛父；女身菩薩，形同其佛母。此諸佛菩薩聚，共成一大曼茶羅，向汝密集放光攝照，即汝身相依以為依怙者，汝須如是覺知之。又善信！此時各部依怙諸尊，又各于心中放出光明，聯合而為四智之和合光，猶如日體光明，系組合各色光線而成者，向汝直射，照耀汝心之光體。若分析之：則有達摩馱睹智之藍色光，如倒置青藍寶石製成之圓底杯，作光球之中心；其周圍複繞有較小之同色光球，其各小光球之周，複繞無數之光星，層層之光球光星，周匝圍繞，成一無比眩耀之藍光圈，向汝直射。又有金剛薩埵心中之大圓鏡智白色大光明聚，如倒置玻鏡製成圓底杯形，亦周匝圍繞無數無量之白色光球與光星，放射無比眩耀之白光，向汝直射。又有寶生佛心中之平等性智大黃色光明聚，如倒置黃金製成圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量之黃色光球與光星，放射無比眩耀之黃光，向汝直射。又有阿彌陀佛心中之妙觀察智大紅色光明聚，如倒置珊瑚寶石圓底杯形，亦層層周匝圍繞無數無量珊瑚色之光球與光星，放射無比眩耀之紅光，向汝直射。上述各色光明聚，同時直射汝之心中。然須知此之各各光明，來相照攝於汝者，並非由他處來，乃汝自清淨心智所映現，以故汝又不可矜持之，亦不可懦怯畏懼，惟當制伏沉掉，安和身心，以住於三摩缽提觀。住此觀時，則所有各相及光，自與汝體融合不二，而攝汝入佛地矣！何故此時獨無成所作智之綠光來照攝於汝，則因汝之心智本能，現已表示，猶未發達至與彼相應之程度故。
善信！此即所謂四智之和合光，由其引攝，即能得達所謂經金剛薩埵而趣入之內乘果道。當此時也，汝如曾習密法者，或能憶及汝之上師，所授汝之作觀法。汝如領會所教汝作觀之作用者，汝即能認識此各各光明，為汝內心之光所映射，一望而知彼等為汝之舊友，深信無疑，一見如故，直同遊子之歸家見母也。
複次，汝如能信解般若實相，真空不空、無有一異者，則汝於自心體中，自能得安詳之三摩地，舉體投合于圓滿覺性，證得報身佛果，而不退轉矣！雖然，善信乎！同此智光放射者，須注意又有彼六道之幻色光。彼光之色狀何若?則由天道出者微白，阿修羅道出者暗綠，人道出者淡黃，畜生道出者呆籃，餓鬼道出者呆紅，地獄道出者如煙霧是也。此六道劣光，與諸智光，同時雜射，汝勿恐懼，亦勿為所動，但自鎮定，住於正念，切勿于彼清淨熾盛大智光明，生怖畏心，而於彼六道不清淨之劣小光，反生染著。苟如此者，一為彼六道之光所引入，則又被轉入生死漩渦，頭出頭沒，無窮苦惱，又將經歷，而難出離。善信乎！倘汝忘失汝之上師所予汝之要妙教訓者，汝將于智光生怖畏，反于六道光生染著。切不可如此錯誤！須竭誠致敬，信彼熾盛之智光，堅汝信心，作是思維曰：“五方佛之大悲智光，已來照我，已發悲願度我，我誓皈依。”一向汝心切勿為彼六道不淨幻色光所牽引，但一心敬向五方佛及及佛母而念持如下之頌偈曰：
籲嗟悠悠生死 皆由五毒妄念
上妙種智和光 今幸炳然照我
五方勇勝佛尊 其為我之前道
五尊勝上佛母 其為我之後護
六道不淨劣光 拯我不為所奪
度我中陰險道 置我五佛淨土
死者 一心專念於上偈頌，即自認識內心光明，與淨智光無二無別，與之合體，而頓證正覺。雖普通行人，專念此偈，但能竭誠堅信，一心皈敬，亦得度脫。即屬根性下劣者，專念此偈，亦能仗此威力，閉塞六道之門，豁然心開，了了于四淨智和合光明，攝入于金剛薩埵 之真空妙智海中，而登正覺。如此者，雖有多眾；但有最極下劣之根性，宿業極重，于聖教徒不生信隨喜，且於戒多犯，則此輩因其業力太重自障過深，一時仍莫能認識，縱經如上所述這祥明導示，仍自迷離不辯，徘徊遷延，遂不免落後而每況愈下矣！
第七日之作法
至第七日，則有由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引；同時由妄情愚癡所本釀生之畜生道，亦來牽攝。此日應示入觀之法，呼死者之名而告之曰：
“ 善信諦聽！此第七日者，將有清淨識種之各色光明，向汝放射；即由聖樂土出生之持明部諸尊，來相接引於汝. 于一大曼荼羅之中心、大圓光聚中，有曰‘蓮花舞主’之持明部最上成就主尊，放射五色光明，有紅色之紮格尼天母抱之。持明主右手高舉，作降伏手印(無名指屈入掌心，中指與大指相撚，食指小指伸)持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物(此表甘露)，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅東隅，有曰‘地居’之持明主，白色、放光、笑容，有白色之紮格尼天母抱之。持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅南隅，有曰‘住壽威權’之持明主，黃色、笑容、放光，有黃色之紮格尼天母抱 之。持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅西隅，有曰‘大手印’之持明主，紅色、笑容、放光，有紅色之紮格尼天母抱之。持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅北隅，有曰‘自成就’之持明主，綠色、笑容、放光，有綠色之紮格尼天母抱之。持明主右手高舉，作降伏手印，持偃月寶刀；左手執持人骨碗，內盛血物，作歡舞式，其光耀直射汝身。
曼荼羅之外周，圍繞上述五大持明主，有其他無數紮格尼空行天母，所謂八大屍陀林紮格尼、四部紮格尼、三處紮格尼、三十聖地紮格尼、二十四朝參地紮格尼等，又有男女大勇將、擁護正教武士，擁護正信武士，各各具足六種骨制之莊嚴品，有大鼓、腿骨號筒、頭骨小鼓、羅洽皮之大小旗幟、人皮傘蓋、人皮旗幟、人油香膏，以及無量無數之音樂，充滿宇宙，使之震盪，作種種舞蹈，以歡迎接引具正信者，而懲治不具正信者。
善信！此五清淨識種之俱生淨智，發為五色光芒，晃耀放射，猶如無數色絲，蕩漾空際，令人警眩，莫敢逼視者，將由諸持明主之心中發放，直射汝身，汝或不敢用目直視；而同時又有由畜生道發出一種呆藍色光，隨同淨智之光，向汝放射。由於汝之妄念邪執，汝將怖畏于彼五色智光，而欲避之，反為畜道弱光之牽引。然不可如此，不可怖畏于彼智光，須知彼即汝之本心淨智光明。又于彼智光放射時，必有一種真性巨聲，千倍雷鳴之甚！此巨大聲響中，汝且聞有如喊‘殺’‘殺’之極可怖畏明咒聲，汝亦不可畏彼。須知此亦由於汝之本體，內淨光明而來，不可為畜道弱光所惑，不可自示怯弱，否則一為畜道引入，汝將墮入種種殺死苦、癡暗苦、聾啞苦等，求出無期。汝惟一汝心念，至誠信仰彼赫耀之智光，屏盡妄念，而自思惟曰：‘今者持明諸尊、勇勝諸尊、紮格尼諸天母等，已皆降臨，接受於我。我惟皈依，倚為恃怙。因我直至今日，雖經三世五部佛尊，皆已不舍悲願，放光接引；而我未悟，自失救度，我何愚耶！?我今惟願持明部諸尊，不舍悲願，即此擁持於我，以智光鉤，將我鉤住，使我不復下墮，引我以入聖樂土中。’專心致志如上思惟。複至誠懇切，誦下偈言曰：
持明諸尊 幸垂聽我言
勿舍悲願 攝我入正道
漂流生死 皆由我愚癡
今願向彼 俱生淨智道
持明勝者 諸尊導引我
紮格尼等 天母擁護我
諸尊救我 中陰險道中
令我得入 勝上之樂土
恭敬虔誠，如上祈願者，不久即得舉體合入，大圓光聚中，持明主尊之心內，往生淨智樂土，可無疑也。即使十惡五逆，邪執重熾已極者，但能於此日，如實認識，亦能於此得度。