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丁二、說明遷識道性。
分二：
戊一、分別解說詞義。
戊二、總攝修行次第而說。
初中 分三：
己一、講說修習智慧空行的經典。
己二、於此諸門列種子字令風不動。
己三、正示遷識所緣。 今初：
由瑜伽修殊， 何性金剛聆。
平等心之事， 謂前一切相，
空與大悲的體性是遷識之「所修」，「由」其能作的「殊勝」謂殊勝的本尊瑜伽，「如何」修習「遷識之性」呢？「金剛藏」汝當「聆聽」！
「心之事」者，謂自性一味的「平等性」。「前面」初品中所說的「一切」十八界之「相」，「正具」「前面」初品中「所說」的「空性」之相，破一切色等皆不可得，是此前所應修。
諸住心壇城， 五佛之種子，
彼日光熾烈， 體應以心詮。
以前說空性， 正具前之相，
以住吽之心， 破一切色相。
「以前說空性，正具前之相，以住吽之心，破一切色相。」此偈在上段文中已 釋。
此後觀自「心間」月輪之中有「五佛」謂五智體性的種子紅色「吽」字，此「吽」字光明「如日熾烈」，其「體」「應以心詮表」謂應修習。
住月輪中央， 種子生色後，
觀智慧空行， 住於蓮座上。
以心觀想「吽」字上所住的光明勾招智慧空行母住於面前，供養歸依懺悔發心後，觀雜色蓮花月輪之中，復有種子白色「吽」字，生起智慧空行母之色身，安住蓮花月輪墊上。
具三面六臂， 三目嚴冠冕，
笑怒及媚態， 諸飾為裝扮，
色白君陀月， 極美衣為嚴，
諸佛集如雲， 菩薩跏趺住。
觀智慧空行母三面六臂，每一面上各有三目，頭飾莊嚴。其根本面白色笑相，右面黑色怒相，左面紅色媚相，種種珍寶以為莊嚴。（其身）皎白如月及君陀色，最極美麗種種妙衣莊嚴，髮繫妙法。諸佛如雲遍滿虛空，以菩薩跏趺之姿而坐。
初者箭陳列， 如次為鐵鉤，
三者揚金剛。 左者期剋指，
次為如意枝， 三者遍甲弓。
團團光明鬘， 氣息修不動。
右初臂執箭，次執鐵鉤，第三揚起金剛杵。左初臂執罥索當心作期剋印，次執如意藤枝，第三執所謂「遍甲弓」。《釋》中雲「其上執覆甲之弓」，《四座》中雲：「其上弓貫滿」，如是則右手諸幟的次第由上而列，左手諸幟次第由下而列，光鬘團團。應修氣息之風，不令動搖。
己二、於此諸門列種子字令風不動。
以八種子等， 列字相除設，
阿哩伽哩合， 如其所攝種。
應如何令氣息不動？謂具勤力的「吽、松、永、穹、薩瑪爾永、哈瑪爾永、雅瑪爾永、恰瑪爾永」等「八種子」，「列為字相」布列於眼等諸門。
此復作為鎧甲之義於雙肩上有「哈瑪爾永」與「雅瑪爾永」布列，其餘六字列九門上。
舌根列有「松」字，喉管列有「薩瑪爾永」，二者同計為口門，故一口門列有二字。
那麼還餘有八門，字 僅有四部了，又當如何？「吽」字有三個，然位於「穹」字下的「吽」字不計入，故有兩個「吽」字，兩個「永」字，還有三個「恰瑪爾永」字此處合計有七個字，八門中頂門不列，餘七門各列一字。，故無過。此中並未將眉際「吽」字內的「航」字計入。
這些種子字又與「阿哩伽哩」「極合」後，「如其種類而攝」，《要決穗》中釋為「具種」之義。
一切皆白色， 種子具月光。
此前雖說諸字有種種色，然而這裡一切種子字皆為白色，「具月光」即是具白色光明。《要決穗》中雲：「觀光明密佈令無間隙，頭向內示。」謂應觀修諸字頭向內而示光明密佈，於各各門孔上遮無間隙，肩部與心間的鎧甲之字無須如此。如是緣各各門觀修令所緣明晰，於此攝心，不久可遮外出鼻門之風令向內返，其餘諸門也與此同。命入「都底」方便的所緣最極甚深，非遷識命入中脈的方便若能兼修此等，應知極善。
己三、正示遷識所緣。
蓮之芭蕉花， 心有卵生住，
其中有智慧， 與識一併俱，
應以事體修， 不動且無害。
「蓮」指心間所住脈輪。如《要決穗》中雲：「心間蓮芭蕉」。「芭蕉花」，本續的第二十三品講解中脈處說：「猶如芭蕉花，伸直口向下。」謂芭蕉花口略張開而開口向下，如是位於心間脈輪中間的中脈也是口向下、口略張開，心間的脈輪亦是口向下。
心間中脈之中有「卵生」謂有「吽」字安住。「其中」謂 心間蓮花之中，有識所馭的持命風所詮表的風輪。其上「有智慧」指列有能詮表馭風之識的「吽」字。「與識一併俱」，義謂「吽」之上有「永」，「吽」之下有「永」，前「永」之中有「嘿」，次「永」之上有「伽」。《攝生》中雲：「心間吽字合，一個半字者，住於下及上，其下分有風，種子向下視，風種子作二，具瑜伽和合。」應觀修「永」、「嘿」、「伽」等青色，與「吽」等字頭皆向下。
所生者為「事」謂十八界，其「體」謂無自性空與大悲雙運，此一切皆是「應修」。所謂「不動且無害」，《四座》中雲：「無畏且無害」，是開示修行的處所。
而後外瑜伽， 善巧應受持，
二處之心及， 風之輪以心，
此後「外瑜伽」謂奪除自以外之識的瑜伽，「善巧應受持」謂應思維。這與下偈及攝受品處相關。
身上下「二處之」謂可思之為二，「心」謂上下二門游動諸風。此諸風含攝滿、寶瓶、止息等，捨臍下四指而「以」修「風輪」之「心」作誦念。此語也與下文相關。
於其中有火， 此之上有日，
阿哩伽哩之， 種子此色紅。
密處之風的上端正中「有火」即火輪，密處之上於臍間「有日」即汗此處藏文為「汗水」，不解其義。。
於此有「阿哩」的主要種子字「昂」即那達之體。具「伽哩」的種子字「吽」於前列於心間。「此」謂唯此「昂」之種子「顏色為紅」。「唯此為紅」之「唯」是區別於何者呢？謂能區別於「吽」字，唯獨「昂」字為紅色。此語顯然能夠轉變某人與續典相反謂「吽」字是紅色的說法。
瑜伽士特別， 作呼吸念誦，
智慧種子中， 以 出擊所擊，
心間之智慧， 擊之應如花。
於此，「瑜伽士特別」應作者，謂以一切「呼吸」去「念誦」。「呼吸」《要決穗》中訓為「舉」及「能荷」之義。心王乘故與舉相似，故謂之「舉」，此指向上隨行之風。「能負荷」謂唯「能荷」其擔，此指風入內時向下而入。以此一切去「念誦」即修習。
住於心間正中的「智慧」即能詮心， 其「種子」為「吽」。住於何者之中呢？謂前述風輪及「永」等字，以「出」即風向外呼時「衝擊」「所擊」即頭頂，盡可能地向身體上部頭頂牽引。
而後，以風向內「吸」或「能荷」，「擊」於「所擊」即「心間智慧」「吽」字及其從屬，謂盡可能向心間牽回。如是牽引如迦屍花。回牽者謂能荷之識。
心間之輪雖下視，然向上衝擊時應觀根本輪內外翻轉而向上。以「能荷」荷於心間時，輪及根本輪一切皆向下，如最初而住。
識離身所緣的作法，依此處所說，死時心間根本輪似應向上反轉。
呼與非呼誦， 呼吸之瑜伽，
自己向外作， 表詮呼之相，
及表吸之相， 呼吸之瑜伽，
應修於其相， 等住事自性，
能成此無疑。
「呼與非呼」至「吸」間之義， 所舉之上行風謂之「舉」，心間「吽」字等能向上而動。「舉」之後雖應接「能荷」，然念誦因執命風之故，瑜伽士又應從「自己」的身體「向外」修。
應如何向外修呢？舉起謂「舉」，即從心間向外引。
此對風等的「表詮」為其「相」，荷此者謂「能荷」，即盡可能入於心間。
「其相」以心而「詮」謂應觀修。
如是「等住」謂無散亂，如其所應數數修習，由「呼」舉、「吸」能荷瑜伽的三摩地，將自然成就「平等」即一味性。
風與識的真如性平等性，如是修習自然成就，此無可疑。
總之，上行風令臍間的「昂」字熾燃，以其火上行的衝擊之力，當風外出時，令心間根本輪內外翻轉，引「吽」字及從屬向上至頂。風向內入時，「吽」字及其從屬於心間倒置，頭向下視。應數數修習風出風入二者，直至成就自然運轉。
戊二、總攝修行次第而說。
前述修行次第總而言之，謂於十三尊智慧空行母的壇城中，或勝樂、喜金剛等壇城中善受灌頂，且對三昧耶及戒律如理守護的補特伽羅，乃至智慧空行母生圓之間，應如前所說修習空性，及由集資加行而為發起，緣智慧空行母之身令其明顯，乃至已生住心之間應學。
而後觀頂門「穹」字放光，遮蔽頂門令無間隙。「穹」字之下列有「吽」字，於眉際孔列有「吽」字遮門如前。所列「吽」字之中有「航」字，舌根有「松」字，其正對的喉管處列有「薩瑪爾永」字，雙目有「吽」字，二耳孔及二鼻孔有「永」字，臍門、小便門及大便門三門列有「恰瑪爾永」字。諸字臥住頭皆向內，其色為白。此諸字放濃密白光遮蔽諸門令無間隙。此復應於各各門如次令其字及光明等明瞭顯現及於此住心二者共成，出生令風遮向內返的徵兆之間應修。
於雙肩處有「哈瑪爾永」及「雅瑪爾永」列為甲胄。
而後心間口向下的根本輪中心，有朝下的命風輪，其中有識體性的「吽」字，此上邊際有「永」字，「永」字之中的「嘿」字，「吽」字的下邊際有「永」字，「永」字之上有「伽」字。此五字皆為藍色，字頭向下。
修習這些作為前行，而後特別修寶瓶氣者，跏趺而坐，身體端直，眼觀鼻端，前面所說的臍間「昂」字放出紅光之鉤，勾召遍身而行的能遍風，令臍內滿。
欲得見滿風加行令毒、痛、疫病等止息之果者，「當令風與心唯向臍間如瓶不傾水而住。此可令九門之風僵固。此復起初應於恰能不生痛楚之間遮風修習，從非勉力遮風而是風能自然安住起，應長久於內攝風。放出時莫從口放，應從鼻孔緩緩放出。此後徐徐令遍身之風唯於密輪之臍團作一丸，絕諸出入修寶瓶氣。」其最極止息的究竟，即是懾服其風。
如是作後，上行風點燃的臍間「昂」字火向上炎衝擊之力，令心間蓮口向上，到達此處的風輪及字等向上，安住於「嘿」之下「伽」之上，「嘿」與「伽」分住「吽」字上下，如其教授而作內誦，盡可能引向大樂輪。
此後以風向下入的「能荷」， 令前所說一切朝下，「伽」與「嘿」字等也引回自位。
如是於各各須臾間唯如是引及回引，制服識所馭的命風，《要決穗》中雲：「為唯由上呼開啟上門而堪遷出，故於外亦唯如是制服此等。」及雲：「唯由極修前說之猛厲火瑜伽，決定能贖其死，且可除去皺紋，唯由此可制服其風等，生起功德蘊故。」。
如是與息呼出吸入平等的命風及其字引向頭頂，復降心間，乃至堪能自然運轉之間修習，文中顯示是為了制服識所馭的命風。自此際起頂巔之外也緣出入如前而作，顯其為制服命風，是因為識所馭風以命風為首故。《攝生》中「為識所馭風，何處何處行，風門而作思，與解脫成就。」此語說的是命風制服之後。
修此軌理時，並非先唯向頂上推，末後才向身內降，而是從最初起 就上推下降二者交替而作。文中顯示以如前所說二種念誦所緣能自然運轉之間為界限，然頂上患病等其間界未明。
先高聲讀出一個半字，能向上動的時機依《要決穗》所說於修習時無須，顯然應身合之時作。而「嘿」、「伽」之數也如《攝生》中說：「如前廿一次，一個半字詮。」。
丁三、附帶開示奪舍及折攝。
而後諸外身， 修行者變化，
他想之隨想， 善巧而了知。
如前所說修習智慧空行母，列諸字令根門僵固，及修寶瓶氣為前行，「舉」與「能荷」的念誦能自然運轉後，行者從自身出識後，在體外識化為中有等，及「變化」「外身」為舍即進入，及以「他想」離身後入於自身謂攝執密處之火後以「他想」進入他之心間後的「隨想」，應善巧了知。
如是此折懲及攝受的能力，能令餘者知為「大士」。若知此則能令彼等能斷除損害聖教之行而作利益等等。
折懲及攝受的作法，猛厲火種子之明點出生光明熾然，自識體性的「吽」字與「阿哩伽哩」鬘一同，自右鼻出，入於所修所修，修折攝法時所應折攝的對象。左鼻孔後，遍於去往心間蓮花的熾然珍寶相之識，謂引此識從所修的右鼻出從自己左鼻孔入，入於密處之火燒而懲之。而後令所修轉變其損害等心，置之於離火的密處之風中，以白色甘露流為其灌頂息病患等，以黃色甘露流增其功德資糧，以紅色甘露流懾而服之，唯如此而示。最後令其住入心間蓮花中而攝受之 。
具「阿哩伽哩」鬘之識其出入之所緣，雖於此中不甚明瞭，但《攝生》中有「奪識之加行，以及趣於彼，阿哩伽哩平，善巧而和合」之語，其義即是。
「趣於彼」即是入於他身之舍，此復自心體性的「吽」字及「阿哩伽哩」鬘俱，從自身右鼻孔出，從屍體左鼻孔入，住其心間。對此藏地某師說了眾多所緣，然續典中所出之理唯此而已。
丁四、攝義而說。
心思善妙道， 此成就無疑。
此後智成色， 故以燃燈想，
善巧作諸業。
修習智慧空行母，及等住於「舉」與「能荷」的念誦謂於此專注一心，於「善妙」金門等「道」「思維」則其「成就」決定「無疑」，以此語總攝其義。
遷識後緊接着「智成色」，謂成為識自性之身，而後為摧自他的愚暗之「故」，「以」如「燃燈」般照亮真如之「想」對諸境如獅子般無畏而吼，作利益自他的事業。顯然此處應有一作獅子吼印的經典，而卓譯及桂譯中皆缺。桂譯中無此「故」字，《要決穗》中也無其解說。
丁五、顯示遷識瑜伽為誰之利義而說。
聲聞等發此， 善說而宣唱，
水晶想堅固， 以燃燈相想，
緣一切戲論， 戲論令無戲，
緣自性瑜伽， 而斷此一切。
有問：這一切唯是善說，餘見中也無相似的部分，然修習樂空真如性的補特伽羅，唯由此成辦一切所欲故，又為何要作遷識呢？
「聲聞等」指於此乘種姓不定的補特伽羅，彼等於樂空真如偶生勝解然未堅固，故此時「以此」遷識的「善說」而「宣唱」。
若長時久遠積集資糧的大種姓覺醒補特伽羅，能令其無有疑惑等垢染猶如「水晶」般清淨之「想」更加堅固。解悟了為利前面這些補特伽羅所說之語，則能捨諸戲論。
又以「燃燈相」般光明之「想」「緣」於之前「一切戲論」，以圓滿次第「令」一切「戲論」「無戲」，謂唯緣空性與大悲無別的瑜伽，以遷識等「盡斷此一切」。這是說諸修習樂空無別的俱生慧已極堅固者雖不作遷識等，然也可修習此道，並非任何皆可這裡說明：樂空無別的俱生慧已修習堅固者，雖可修遷識法以斷一切戲論，然不 可最後遷出其識。故完整的遷識道對彼而言並非皆可。。
丙二、顯示識之差別。
嗟，世尊，識較識何者為勝？
世尊答：
說識有五種， 密鏡識天之，
忿怒識非天， 餓鬼識為日「為日」是怯弱之誤，這應當是卓大譯師所依的梵本有誤所致。所以，此處宗大 師依桂譯及《要決穗》之文解釋，而並未依卓譯。，
地獄畏哭號， 愚昧識旁生。
無心為器等， 人識之差別，
應知有五相， 五類名為識，
續前面天等諸趣之識「由此門遷出生於此處」等語，呼喚「嗟世尊」後請問道：「天等諸趣之識，其差別如何？」卓譯「識較識何者為勝」不佳，應如桂譯所譯：「何為識之差別？」《要決穗》中也如是說。
對此世尊回答「說」：「識」者，「有」天、非天、餓鬼、地獄、旁生「五種」。
非諸下趣之所行境謂之「密」，行於境之識如「鏡」般明瞭，多不行不善故，其「鏡識」即是「天之識」。
「非天之識」者，是於天之圓滿不能忍受熾燃「忿怒」之心。
「餓鬼之識」者，為飢餓等苦困惱，下劣怯弱之識。桂譯中「餓鬼識怯弱」與《要決穗》中同。
「地獄」之識者，是因諸閻摩士夫的不平等業之苦而哭號、被怖畏逼迫之心。
「旁生」即畜生，其識是為極堅固愚昧蒙蔽之心。如是「五類名為五識」。
人之識極淨而專注於善，故並於天之識而未旁說。
或有人問：如諸裸形者所立之宗「木是有心者，以其夜間睡故」，其所許的識之差別又如何？
應回答曰：絕無此類，因為諸木唯是無心故。諸「器」長久者如樹木等、短暫者如閃電等皆唯「無心」。彼以「睡」等為能立因，諸大車軌已於餘宗中破訖。
有癡啞覆蔽， 愚夫識之識。
具前說諸相之識的天等輪回者皆「癡」，以其因無明不淨增益的貪等而思於惡故。「覆蔽」者，謂因貪等遍覆而身作罪行故。「啞」者，謂不能說清淨義真如。《新譯要決穗》中作「諸愚覆啞者」。
由此等故是為「愚夫」，「其心作惡思、身作惡事、口說惡語者謂之愚夫」。具此等「愚夫識之識」者，是輪回者。
丙三、顯示瑜伽教典 的殊勝。
此智之殊勝， 勝瑜伽典中，
千俱胝生中， 我以智勸請。
於智瑜伽典， 應勵力生信。
欲斷除這樣的輪回習氣，須以「殊勝」的真如樂空和合無別的「智慧」。能令智慧方便無別明現故名「瑜伽」，能改煩惱敵救惡趣怖名為「典」，攝因續、方便續、果續三續圓滿要義令極明顯是為「勝」，謂此智應從較諸餘續尤為殊勝的此《吉祥清淨和合續》中證解。
另為顯明此續的二種殊勝而說者，謂此瑜伽典於「千俱胝生中」尚極難得，如《集》《集》，應當是指《集密續》。第十七品中所說「自燃燈佛以來此佛土已歷極多劫，然諸續部無餘心要此大寶續部，唯我講說，其餘諸佛皆未講說。」是故「我以」此處所說的無二「智慧」去勸請講說的瑜伽教典唯此而已。
嗟乎，諸欲解脫者「應勵力」「生」起敬「信」，謂應隨轉。「智」指具殊勝真如慧。
外道典聲等， 猶如戲子色，
「外道典聲等」，《要決穗》中作「布外道典聲」為佳。
從出處為鄔摩天女之夫大自在等所說、離無上真如而向外的傳佈外道續典等聲中，不可能求得殊勝真如之慧，彼等「猶如」戲場中「戲子」之詞惑觀眾意，然不能成立。釋中沒有「色」字而解說為「如同戲場」之義。
追求瑜伽典， 食及解脫處，
所以，從「追求」前面所說的殊勝「瑜伽典」，如桂譯中所言，可「獲行解脫果」顯然，卓譯「食及解脫處」的「食」字有誤，故宗大師 未取。。謂為了獲得正行於所求功德之境、及解脫之果，故應勤修瑜伽。
乙二、攝義。
心要中最要， 告汝瑜伽顏。
此義較真如「心要」生起次第更為心要，是圓滿次第的「勝心要」。其「瑜伽顏」謂其貌我已「告」汝。
甲二、顯示此分之名。
《和合》有十品，這是其第八品中名為《能壞外道「顛倒講說遷識道」之識》的第三分，桂譯則為《示外道識理》，前譯為佳。《要決穗》中未說其名。
於諸遷識的安立未能明辯所緣者，其遷識雖也略有利益，然與能明辯所緣差別甚大。故我依《金剛空行》、《四座》、《攝生》、《口傳》、《和合》及其釋論等，將此諸典善加編排，隨行大善巧者阿拔雅伽熱所作的精細講解，作此釋文。應依此論典於遷識的扼要善加瞭解，修習遷識的教授有無謬的教導，能開啟頂上金門，不能者也應從中門遷識，生於特別依身堪行無上之道。
難辯諸多甚深續， 所說遷識之扼要，
為金剛句緊縛者， 我隨智者無畏源，
依金剛空行四座， 及其釋等善解說。
有過我至心髮露， 善回眾生行正道。 此密續之王《和合》第八品第三分遷識法廣解開啟金門，是依續典《四座》及《口傳》等善加編排而作的釋文，多聞比丘東宗喀巴洛桑紮巴 吉祥賢著於大卓山的甘丹尊勝洲。記文者精戒比丘索南洛追。