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第五节 以假作真之密宗

密宗乃是以假为真之宗教,其法邪谬;称之为邪教,丝毫无过。所以者何?谓密宗古今祖师悉皆以假作真,认为观想之法可以成就一切佛法。由如是虚妄想故,便认为观想中脉成就时,即是中脉已经真实成就;便认为观想明点成就时,即是明点真正成就;便认为观想修练宝瓶气成就时,即是宝瓶气成就。由如是世间法之成就故,便将初地般若通达位之果位名相,套用于中脉明点宝瓶气之通达境界上,便认为修至宝瓶气通达中脉时即是佛教之初地菩萨,真是以假作真之附佛法外道也。

复次,密宗复又认为观想诸佛受自己身中淫乐之供养时,即是诸佛真已领受自己修练双身法时之淫乐之受,自认觉知心中所观想成就之佛即是真佛已来、即是真佛已受己供,真乃世间最大之妄想也。

复次,密宗行者依其密续密经所说,又认为观想自己成就报身佛之三十二大人相及八十种随形好成就时,即是已经成为究竟佛。如是以假作真,又恐他人不信自己已真成佛,便又妄想「佛慢」之法,妄谓心中生起佛慢时,便可降伏众生。果真亦有密宗行者如是向余生起佛慢而欲降余。如是而起佛慢,欲降余者,真乃愚痴至极之人也。

学人当知:成就佛道者,乃是修学解脱道及佛菩提道,而非经由虚妄想像之观想法等外相观修而可成就者。密宗古时祖师不知此理,发明观想成佛之法,而创造《大日经--大毗卢遮那佛成佛神变加持经、一切如来现证三昧大教王经、…》等密续经典,教人观想自己本尊成就佛之庄严相好,更谓观想成就时,自己即是已经成就究竟佛。如是密宗之究竟佛,若遇有人问其所证般若时,则茫无头绪,则以自意妄想而言,更谓已知已解般若,贻笑方家犹不自知。

如是密宗之佛,完全不能证得真正之第八识阿赖耶,而以观想所成之明点作为阿赖耶识,便敢嘲笑显教证悟者之证得阿赖耶识为证量粗浅,真乃狂妄而不可救药之人也。有智之密宗行者,当自审观,明点与佛所说之阿赖耶识是否相符?当自审观明点是否遍一切时、遍一切识、遍一切界、遍一切地?若不尔者,云何可谓契符佛说?云何可谓所证真是第八识如来藏?而诸密宗上师竟将明点认作 佛所说之第八识阿赖耶,更载于书中而广流传、以误众生。

如是以外道法替代佛法,真正是破坏佛教正法者,其业不可谓不重也;如是等人,乃竟因余之破斥密宗法义邪谬,而心生不忍,于网站上故意诬余为外道;犹如贼人之大喊抓贼,宁有正理之可言者?

复次,密宗古今诸师一向误认观想可以迁识、及为亡者迁识,及度人成佛;由此虚妄想故,往往认为:「异见异说者若不能信受自己之法,即可杀之,然后以度亡经或观想之法而超度被杀之人以生善处,亦是大功德,亦是超度众生。」是故密宗古来常有杀死异见者,而后藉由观想之法,观想对方生至极乐世界,便认作被己所杀之对方真实已生极乐、真实已经得度。

如是妄想及造恶业者,乃是西藏密宗古时之真实情况,是故身为达赖法王而杀害异见异修之人,再以迁识之观想超度被杀之人,乃是古时西藏密宗之真实故事,密宗行者多有知之者。由此以假作真之邪见故,古时密宗行者杀人而「超度」之者,屡见不鲜,绝非仅有,悉皆成就杀人重罪,必堕地狱受尤重纯苦无量劫。是故,以假作真之观想法,为害密宗修行者至巨,凡我佛教行人,皆应将此邪见邪修之法,摒除于佛教之外,莫令此法再存在于佛教中而为害行者犯下杀人之大恶业,可免行人因此而堕地狱受诸尤重纯苦。

复次,密宗「诸佛」既言成佛,然却悉皆不能眼见佛性,亦不能明心而证得第八识如来藏,亦完全不解佛性与如来藏(因地真如)之关系;如是,不知不证如来藏者,乃是完全不知般若之人,不知般若之人而言能成佛道者,无有是处!未曾眼见佛性者,而言凭借观想之法可以成就究竟佛道者,无有是处!不解第八识与佛性之关系者,而言凭借观想之法能成究竟佛道者,无有是处!而诸密宗上师信受观想之法,而精进修之,而向徒众开示可成佛道,真乃虚妄无稽之谈也!

密宗诸师以假作真之妄想,复又产生虚妄之修行法门:妄想自己之佛性与弥陀合一,妄想自己之心与佛合一。以如是妄想而为信受密教之亡者开示,以此误导密宗之亡者。譬如陈健民上师如是言:

《《…我们应提醒死者,注意自己的佛性,因为此佛性是和阿弥陀佛相连的,……进一步,我们更扩大观想十方三世整个法界中之中阴身都成为阿弥陀佛。虽然我们自己未曾成佛,然而阿弥陀佛早已成佛,并且曾发大愿要救度众生;虽然我们没有佛陀的大力,但我们却有菩提心与佛陀相连,所以或多或少,佛陀的力量和我们的观想会发生关连。当观想完成后,当然这些神识已转变成阿弥陀佛,不管我们能做到什么程度,对死者总是有利的。能使这些神识变成化身阿弥陀佛,就是内层功德的意义。更进一步的功德是将这个化身阿弥陀佛转变为报身阿弥陀佛,我们知道佛陀有三身,第一是化身,外表和人相似,譬如释迦牟尼佛。第二是报身,其外表和人身不同,而像胜乐金刚,我们观想报身佛站在化身佛上,当我们呼「嘿!」时,我们用气力将化身佛的神识向上推入报身佛身中,所以在密的功德来说,是使神识进入报身阿弥陀佛。化身的净土很像天宫内院,但没有轮回,是方便有余土,不是实报无碍的佛土。当我们呼「嘿!」时,我们将化身佛中Shia字向上推入报身佛心中的Hum字。在密密层来说,当我们呼「呸!」时,我们将报身佛心中之种子字再推入阿弥陀佛的法身中,就是最后的空性--阿(AH),被超度者身成法身阿弥陀佛,而住常寂光土。这项工作完成后,一个人可以说完全转成佛陀三身了。密层和密密层的步骤,只有在红教三身颇瓦法中才有,黄白等教颇瓦是没有的,这些都由超度者之功德完成之。总结地说,在外层,我们清净死者的罪业;在内层我们帮助他变成阿弥陀佛的化身;在密层,我们帮助他变成阿弥陀佛的报身;在密密层,我们帮助他转成阿弥陀佛的法身。我所念的西藏音红教颇瓦法是诺那上师亲口传的,请大家向诺师感恩。》》(32-628~629)

如是藏密白教(红教)观想之法,谓以观想之法,可以「观想十方三世法界之中阴身皆成为阿弥陀佛」,并认为观想中阴众生成为阿弥陀佛时,彼诸中阴界之众生便已真正变成阿弥陀佛(十方三世法界之中阴身一语有大病也,暂置不述)。此亦是密宗以假作真、而认定为真之实例也。

佛常作如是言:「自未得度,能度他者,无有是处!」(菩萨自未得度而度他者,乃谓尚未成佛,而具足解脱知见,已能取证无余涅盘之后,由故意力留一分思惑不断,起受生愿以度众生;非是自己未能得度,不可错会。)譬如欲入水中救彼远离岸边之溺水者,必须自身已会水性,已知如何能至彼岸,并已有力能至彼岸而尚未至、而仍留在此岸者,方能入水救人。众生长劫以来,在生死海中沉沦,早已远离得度之岸,岂能以观想之法而救度之?

复次,观想之法,纯是观想者自心所成之内相分,与亡者心识无涉,是故密宗行者虽然观想亡者已成化身阿弥陀佛,乃至已观成法身阿弥陀佛者,皆与亡者心识无涉,自他之心互不相入故,皆是唯我独尊而不能合并故。由斯正理,说密宗观想亡者成佛而超度之,此理虚妄,纯是妄想,观之无用也,故名以假作真。

果真观之有用,则不须 释迦世尊亲来人间、四十九年到处奔波辛苦说法也,亦不须世尊广说阿含、般若、唯识等三转法轮诸经也。既有如是观想而可以成佛之法,迅捷之至,则由大慈大悲之 世尊观想众生成佛即可也,则不须广修三乘诸经所说之法也,尤其特指唯识一切种智增上慧学。云何世尊乃具世出世间之大智慧者,而不能见此方便、行此方便?云何 世尊如是大慈悲者而不肯观想众生悉皆成佛耶?有斯理乎!

果真观之有用如狂密经典《大日经--大毗卢遮那佛成佛神变加持经、一切如来现证三昧大教王经、…》等之所说者,不须等待死已方请他人为己作观,亦可不须自己辛苦修行,只须努力赚钱享乐,然后花钱请密宗上师能观想者为自己观想;观想成功时,自己即已成就佛道、三身具足也。请他人观想成就已,自己立刻可以「佛世尊」之地位称号出世弘法也,如是快乐成佛及利众生,岂不大妙?

而现见密宗诸师观想自己成佛已,仍非是佛,仍于般若错会,仍于解脱道错会,仍然完全不知一切种智,所说诸法仍然同于常见外道。如是观想、以假作真之修行法门,有智之人稍加思维,即可现见其过,号称「上上根器、超越显教行者」之密宗行者与诸上师,竟不能知其过,而复信受广弘、以误众生,焉有正理之可言乎?

复次,密宗之密续密经所言「与佛合一」之见,实有大过;复又妄谓有情同一真如、同一法界,复谓成佛时之真如将与佛合而为一,皆有大过,皆是依于自意妄想而以假为真之法也。

譬如陈健民上师作如是言:《《心想在无云晴空之外,别有一理想的法界。这个法界又广大又圆遍,不是与我相对的境。边想其广大之法界,边想是「此法界自己」能够了知其广大自性;不应是我在其中插手的。随时想:「把此能观法界之我完全消失」。想十方广大无边,就是十方广大无边,并非我想的十方广大无边。》》(34-910~911)

又言:《《此自住(于法界大定)必须在闻思修方面有成就,系在闻思修之精华--正见上证得。此即真如、常寂光、圆觉、无上正等正觉……等。自住者,即法界自住,非「我自想其住」,己欲其住,或视为住。非直住、横住、或圆住。如了解游复颂,便可说明其境界。到时便是「身内真如还遍外,情与无情共一体,处处还同真法界」。修此法界大定,必须把握此颂。……此法界乃是广大至高至下,无边无尽,圆满圆融,不由自己想出,乃由法界本身自显。应由法界本身常将此大定保任,即是法界自住,如是继续便是续住。如失此法界之自行保任,而有其它想法,便是妄想,必须回住。回住者,回此法界而住。续住者,续住此法界之谓也。 法界向左右扩大至无边,上下引伸至无尽,圆满活动,如此而住。……法界大定之住,可在上下左右中任何一点住,因各处皆法界故。回住向下抛去,乃为对治疲倦。若疲倦消失,则又可回至圆法界之整体中,一如初住。须知初住与最后成就乃同在法界中。自初住及最后证量之成就,系一个整体。》》(34-939~941)

如是虚妄之想,而可言为佛法者,则诸外道之妄想,只要加以佛法名相而解说之,亦应皆是佛法也。

法界者,乃是依于十方三界众生之蕴处界法,而有种种法生;由此种种法故,说有种种众生法界;由有种种众生法界故,而有修行者出于人间修行,故有四圣六凡法界。是故,法界者,乃是有情众生一切法之界限,而非陈健民上师所言想象之十方虚空「法界」,或以想象之无云晴空为法界。是故陈健民既误会法界,则其所言之「法界大定」即成虚妄想,所言之法界大定之修习法即成无义。

复次,法界大定者,乃谓亲证法界之真实相,心不怀疑,从此安住正见,心得决定、永不退转,方名证得法界大定。然而法界之真实相,即是一切有情之根源--第八识如来藏,离此第八识,即无法界真实相可言;睽诸三乘经典所说者,悉皆如是。是故,欲证法界大定者,应以亲证第八识如来藏为主修之法,而非如密宗从佛法名相表义之了解可以知之、证之。

复次,如陈健民所言,既是「由虚空法界自住」,而非密宗行者住于法界,则有大过;何以故?既是虚空法界自住,何干密宗行者之住法界大定?又何干密宗行者之保任法界大定?又何须密宗行者之回住?真是虚妄戏论之言也,而密宗行者信之不疑。如是妄言,何可言为显教行者所不能修之「密宗上上根器所应修之法门」?作是说者,无有是处!

复次,密宗诸师既未证得自心第八识真如,云何而能了知真如?而言「身内真如还遍外,情与无情共一体」?皆成虚妄之言也。若无情与有情共由同一法界主体而出生者,则密宗行者精勤修行便为无义,他人之沉沦堕落必致密宗行者之永远不能成就法界大定故,十方法界一切有情皆是同一主体所出生故,所学、所熏、所造业等皆是同一主体心所执藏故。是故,密宗上师所说之法,处处破绽,处处违教背理,违远三乘佛法真旨。

复次,密宗行者所修法门,常言自心应与佛合一者,实是虚妄想者之所说也。何以故?若谓真实应与佛合一者,究竟应与何佛合一?应与释迦合一?或应与 弥陀合一?或应与他 佛合一?若言应与其中一佛合一者,则成大过,此谓:一者,十方诸佛既是各各独立之法,即不应言一切诸佛皆是同一法体;二者,诸佛既尚可与众生之心合一者,则应言「诸佛皆未成佛」,尚可与众生心合并故,则是有增有减之法故,则是尚未具足圆满之心,则不可谓为已成究竟佛也;三者,若众生心未断除二障至究竟地者(如密宗行者之皆未断我见我执及未破所知障者),如是与佛合并之后,将令诸佛之心重受染污之法种,则将令诸佛复成因地菩萨,不得名佛;四者,亦应一切众生皆不需修学三乘菩提,只须观想自心与佛合一即可圆成佛果,则释迦世尊亲来人间四十九年,说三乘诸法而奔波于各国者,即是愚人之行,不得名之为佛;五者,若诸佛心尚须与众生合并者,则已显示诸佛皆未成佛,皆将永无成佛之期,众生之心无量无数故,永无合并完成之日故;六者,若诸佛之真心尚须合并众生之心者,则诸佛皆应努力勤求众生与其合并,而与他佛互起争执;七者,若言诸佛之心皆应合而为一,则不应有十方世界之多佛在世,亦应不可称彼诸佛为佛,诸佛之心尚待合并为一心而后方可名之为佛也。

由此诸过,当知密宗所言众生心应藉观想之法与佛融合为一者,乃是虚妄想者之所说也。而一切有情之心,不论凡夫抑或诸圣,皆是唯我独尊、不增不减,不可分割、不可合并者,云何密宗诸师所言观想之法,皆言应「观自心自性与法身佛、报身佛、化身佛合而为一、互相融入」?如是妄想之言,竟可成为一家之言,而诳惑佛教学人达千年之久、至今不绝,乃至继续诳惑今时诸方大师,无人能见其怪,真乃可怪之事也!有智之密宗行者应自详审思维,而作抉择,以免误入邪法而成就大妄语罪,自招未来无量世之尤重纯苦果报。

《西藏度亡经》说

经由详细指导入观之后,大凡该当得救之人,都可了悟,故得解脱的人,非常之多。(139-69)

如是之言,乃是大妄语也,何以故?现见密宗典籍中所言解脱之「圣者」,彼等所说之解脱,并无实质,皆仍未断除我见故,仍以乐明无念之觉知心作为佛地真如故,此心乃是意识故;既仍堕于意识我见之中,而言证得解脱者,皆是大妄语也。现观密宗密续所载「诸佛(如密教教主莲花生…等密宗之「佛」)」之开示法要,皆仍未断我见,而言已修已证解脱果者,乃是大妄语也。

解脱道之修证如是,佛菩提道之修证亦复如是:彼诸「佛」等皆仍未破无始无明,错以明点为阿赖耶识故,错以乐明无念之觉知心为如来藏故,迄犹未证别教第七住所证之第八识,何况能知十住所见佛性?何况能证初地道种智?何况能知佛地四智?空言四智之现证,皆是有名无实之辈也,皆堕大妄语罪中。既堕大妄语罪中,云何而言可以转生至来世而续任法王之职?无是理也。

密宗如是存在种种虚妄想,是故所修法门皆是以假作真之修行法,无一而非如是,毕竟无有一法能与真正之解脱道及佛菩提道相应,绝非真正之佛教修行法门也。彼等上师所说所修皆是外道之行门,与佛法完全无涉,只是冒用佛教表相及佛法名相,以欺瞒佛教学人、而从佛教中吸取资源,由内部取代佛教而破坏佛教尔;由是故言密宗是以假作真之宗教,绝非佛教种种宗派之一支也。

宗喀巴真是邪见论者,而黄教信徒竟封之为至尊,余诚不知其可尊之处何在。譬如宗喀巴曾造《迁识法广论》,广言迁识于诸佛净土,然宗喀巴究竟欲迁哪一识而生净土?密宗一切黄教行者,皆当于此深切探究之。

宗喀巴既否定第七识意根,亦否定第八识如来藏,则唯余六识可言。既唯有六识,而三乘诸经中, 佛说意识乃是缘起法--意根及法尘为缘而由如来藏中出生。既是缘起法,依于他法而起,则势必仍将依于他法众缘之欠缺某一缘时,随之灭坏,观乎眠熟及闷绝等五位中之意识断灭,即可知也;意识既于正死位中断灭,又复不能去至来世而于受生后永断(所依胜义根头脑不能去至未来世故),宗喀巴究竟欲迁何识往生净土?无识可供尔宗喀巴迁往净土也!既如是,宗喀巴云何造作《迁识法广论》?则论中所言所行所修,俱成邪见矛盾之法也。如是,由宗喀巴之否定第七八识,则知其所造《迁识法广论》之种种言说,显然皆是戏论臆想所得也。

复次,宗喀巴所造种种论著,其实皆无自己之见地,只是将密宗诸师依于妄想而造之著作,加以统合编辑而造作广论之,自身亦非实有密法之证量可言。如是之人编辑密宗诸师之妄想言论,合辑而广流通之,云何密宗黄教诸多学人竟能信受之?真正不可思议也!犹如密宗诸师之以假作真,宗喀巴亦复如是以假作真。号称改革者之宗喀巴如是,诸派法王、下迄一切密宗行者莫不如是;故说密宗诸法之修行,皆依自意妄想,以为观想成功时即是修行成功时,皆是以假作真。