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第二十九节 双具污秽与邪淫之密宗
密宗之本质，是双具邪淫与污秽之「宗教」，乃是与鬼神相应之「宗教」。余作此说者，其故有二：一者，其「修行」法门，其实与修行完全无关，其本质乃是追求世间「淫乐之至乐」之世俗法--以淫乐之最强烈乐受及最长久乐受作为追求之终极目标，乃是令人永远沉沦于欲界之最低级宗教，所追求者是欲界中最最粗重之淫乐触受故；二者，密宗所崇奉之「佛菩萨」，其实皆是山精、地祗、鬼神、夜叉、罗剎…等所冒充化现，故有种种颜色：五色佛、五色文殊、五色菩萨、五色度母等；显教与南传大师不知其谬，竟决议以五色旗为佛教之代表旗帜，无知至极。彼诸密宗之佛菩萨、护法神等，既是山精鬼魅…等所化现，故须用种种世间最污秽之物如大小便、淫液精液与酒，及众生鲜血、鲜肉而供养之，若以清净素食之物、乃至煮熟之肉类供养，彼则不喜。
譬如宗喀巴所说之供养：
二以《亿现说经》所说而降，师长作胜乐身（作正受淫乐第四喜与弟子交合之立身相）、右伸而住（右腿直伸而安住），弟子亦尔（弟子亦如是配合而安住。请观密宗所绘胜乐金刚立姿抱明妃交合之像）。平心合掌，左手振铃，右熏烧香，洪音诵咒而降（大声诵咒而降明点至下体中、引生至乐）。咒为「底叉摩诃卓答，阿北夏耶吽，岂利黑如迦耶毗摩黑，毗耶惹拶耶，底摩黑娑诃」，以此真言劝发勇识（以此真言劝发勇父同受此乐也）。所熏之物，铃论师谓：妇女染污之月经带，涂以五肉五甘露及猫粪，和以黑香，于颅杯（死人之头盖骨所造成之供盆）中烧炭火而熏。此是依物降智之法。（21-339）。
以最清净修行而自夸之西密黄教宗喀巴，尚且如是淫秽不净，其余各大派之更淫秽邪谬，亦可知矣！
复如黄教所作之荟供：《《尤其欲以不共金刚乘秘密道究竟善巧方便而速疾圆满二资粮者，作具殊胜近集之支分是荟供轮，…… 集会不离方便智慧者（说此种荟供集会之不离方便与 智慧者），称为勇父勇母之喜筵（乃因此荟供称为勇父勇母之喜筵），随顺时依智慧手印之方便智慧等数而行（若男女双方能互相随顺时，则应依智慧手印--双身法大手印--之男性方便与女性智慧等种种法而合修之）。如彼方便智慧双运之正士集会（方便谓已修第四灌双身法之男性，智慧谓已修第四灌双身法之女性）为「具善缘人荟供」（如果是彼等具有方便与智慧双运之「正士」作此荟供集会者，即是「具善缘人荟供」）。饮食、衣饰、歌舞、交合（于荟供中合修双身法。详第九章所举密宗大修证者冒名打那拉达所传授之记载）、诛杀之五资具等聚合为「具富资具荟供」。布列修习能所依俱全之智慧坛城（布置修习双身法能依所依俱全之智慧坛城）及护轮成就依据及影像为「具喜本尊荟供」，共三者。于其上更以「无执着」而行、为圆满福德资粮，及威仪中执握无所缘之慧、而圆满智慧资粮（即是依双身法所说密意而如实修行取证乐空双运者，谓为圆满智慧资粮），即「大荟供」（这就称为大荟供）；合为四种。……
其谓当舍不合宜之荟供物、邪命等诸类，及不净资具：如未荟供前即先食，则失献新供之义。用剩者称「荟供狼食」，应不误谬取舍而为，五肉及五甘露或酒肉不可缺故，应尽力采办。……
又「多杰切」者揉团，「格切」各种香料之熟食。「蒋碟」或白月为乳或酥、「答冲」亦酥油或奶酪及椿，「答杰」为酸酪及薄饼，「切赤」乳渣、「麻达那」或「巴借」、「渣给」为酒，「拔拉」为乳，「渣即」及「芒沙」为肉，「展摩」为香菇，「湘摩」为清酒，「衮杜局」为盐，「永间」蒜，「阿魅」大肉（人肉），「昆准」象肉，「阿噶鲁」马肉，「那令」牛肉，「给杰」犬肉等。综之，即药材果物等饮食诸类均尽力筹备。……
吉美林巴云：「以其表示，总体而言：洒药血于食子等，净治垢秽染污，消除障碍、献供及加持，如药引般成催请本愿相续等具各种需要。……
中间忏时，献五肉五甘露等，其形相为三昧耶物（密宗男女双方行交合淫乐而至乐空双运后射精，与女方所共同流出之淫液混合后之液体，称为三昧耶物），体性为智甘露自性一，发露忏悔一切违犯三昧耶过失退堕，令其欢喜慈爱垂顾，……」》》（158-339~349）
以此不净之荟供而求大果证：《《复次，第四分献新品于天：设荟供物，洒以药血（生鲜之血）供净居天众怙主等，或又共通缘想总宾客类而献，施放于户外净地。……其功德利益如『金刚璎珞』云：「福德之中荟供胜，此生所愿悉成办，袪除障碍及中断，后至持明胜者剎，得证普贤如来位。」》》（158-351、363）
许多佛教学人，初至密宗道场参与荟供法会时，但见颅杯中供呈五甘露等，以为真是密宗上师所说至极清净、至极珍贵之物，却不知其实正是世间最极污秽、最极邪淫之物；将之喷洒于供品之上，而作荟供；荟供之后，初学密法者，竟亦随同密宗诸人而分食之，了不能知其内涵物之邪淫荒谬。今若闻知此事实已，欲不空腹作呕者，亦难之矣！
复次，密宗诸师若谓彼等荟供之时，并未如是而行者，则是违背宗喀巴《密宗道次第广论》所说，亦违莲花生等上师所造一切密续所说，则成不如法之荟供也。
莲花生上师于《亥母甚深引导》中，亦主张修父母无二密续时，须以诸杂秽物供养空行：《《…七、父母无二密续修法：敬礼秘密语本尊。如我所修秘密法，为秘密中之极秘密者；于尸林中或寂静处，陈设五空行三角食子，箭上安鹫毛，系红绫、红铜片、海螺等，此为空 行所依物。具三节、如竹而实之藤上，以五色红等绫庄严。颈上涂处女血及黄丹，此为爱敬法所依（为欲修双身法故作此令明妃生喜之行为，名为爱敬法）。如（如果是）僧人，当备红法衣（象征处女之血色）、黑纸上以金（泥）书五部空行母咒；具相十六岁空行女血（具备端庄美貌及海螺脉…等相之十六岁少女之经血）、及自明点（及僧人自己之精液）、五肉五甘露完全之阿米打（五肉五甘露皆具足混合之酒），五位五宝，独片天灵盖、为女而未坏者（女人之头骨顶盖，必须是完好未破损者）。此中，中画马亥，四方画四空行。复以此贮上诸物，并悬佛像，陈供养、箭、镜等。正行当知四种橛（正行时，当知四种金刚杵）。》》（34-536）
如是须用处女月经污秽之血，亦须僧人自己之精液等而供养之，所供五肉五甘露亦是极秽物，如是不净之荟供，真正之佛菩萨必不降临，唯有鬼神、山精、罗剎、夜叉、魍魉…等不净之凶神，方喜此等极秽物及血肉而受食故。
又密宗中之「佛菩萨」皆好乐淫欲之触，皆同以手抱明妃而不断受诸淫乐为其报身，故教令弟子以淫欲之秽触供养之，如是而修「佛法」。譬如密宗之《大日经》所载：
秘密主！一切世界诸现在等如来应正等觉，通达方便波罗蜜（通达中脉明点宝瓶气及性交技巧，即是密宗之方便波罗蜜），彼如来知一分别本性空，以方便波罗蜜力故、而于无为以有为为表，展转相应而为众生示现遍于法界，令得见法安 乐住、发欢喜心；或得长寿、五欲嬉戏而自娱乐，为佛世尊而作供养。证如是句，一切世人所不能信。（《大正藏》18-19-中）
又如密宗之《金刚顶经》亦如是以淫秽之行，作为成就金刚萨埵之大手印：
次当说结金刚萨埵成就大印：倨傲抽掷杵（谓阳具坚硬而抽送），等持金刚慢（谓住于性高潮中能够坚持不射精故持金刚慢心），身口心金刚（如是身口意三业皆成为金刚性），成金刚萨埵（此密宗行者便成为金刚部有情）；由此遍行印（由此法而遍行淫乐于全身），诸欲生安乐（藉此全身诸欲乐而生安乐），通寿力胜色（能通达「菩提」及令寿命身力与色身皆胜妙），如金刚萨埵（犹如金刚菩萨一般）。（《大正藏》18-220-上）
复如密宗之《一切如来真实摄大乘现证三昧大教王经》亦如是说：
坚固菩提心出生，我此观想于诸佛，我以嬉戏供养故（我以淫乐之嬉戏供养佛故），即得诸佛胜妙乐。……彼一切身悉和合（于彼双身法修行时之上下身分悉皆和合），自然妙乐成供养，以此奉献速能获：金刚萨埵等无异。真实妙爱相应故（与此双身法至乐之妙爱相应故），随应所向乐触生，以此奉献于诸佛，得金刚宝等无异。坚固喜乐常相续（阳具坚硬不软、令淫乐常住而相续不断），随触随应胜乐生，以此奉献于诸佛，得金刚法等无异。金刚莲华杵相合（女方之金刚莲华与男方之金刚杵相和合），相应妙乐遍一切（二人相应之妙乐遍于全身），以此奉献作供养，得金刚业等无异。（《大正藏》18-367-上、下）
以如是淫秽之「金刚嬉戏」，以如是淫秽之淫触而观想供养「诸佛」之宗教，可谓为佛教乎？以如是淫秽之「金刚嬉戏」而贪诸女人（譬如黄教密灌时上师所用之明妃可多达九人），而作修行法门者，可谓为佛法乎？有智之密宗行者何不明辨而慎思之？
亦如陈健民之打油诗所云：《《供养常求物候鲜，赢来少女似春妍，妙龄四七开情怀，好个蓓蕾（蓓蕾谓女人私处）供佛先。》》（34-309）。悉在淫触之中作诸成佛修道之狂想也。
莲花生于其所造《亥母甚深引导》中亦如是云：《《想一人间女人：十六岁、乳肥等，于彼生起贪行（于彼所观想女人生起贪爱之心）；自马女亥（观想自己为马头明王、所观女人为亥耳明妃），父密五股杵有吽，杵口有红黄呸塞住（观想自己之下体成五股杵而有吽字，并观龟头口内有红黄色之呸字将尿道口塞住而不会泄精）。母四瓣莲花中阿字，四字哈惹尼沙，在四方（观想明妃之下体中有阿字，并有哈惹尼沙四字各别分布于大小阴唇）；自他脉明空，如内修法而观杵莲抽掷起乐已（犹如内坛密法之实修一般，而观想自己之杵与明妃之莲抽送而生起乐触之后），供养顶上金刚空行父母（以此乐触而供养顶上之空行父母），而住于本来清净上；乃至供养密处而修（乃至 观想供养自己下体中之「佛父佛母」，如是而修），于各各轮而抖其身（而辗转将乐引至全身五轮，引至各轮时，若乐太强而将射精时，则应如羊抖身以免射精而损失精液），此为降法，当如龟而行（此详第九章所说，不重赘之）。》》（34-550）
密宗之荟供等法事，往往亦以不祥物而作法器法事，如死人颅骨而作之供杯、死人骨所造之念珠……等。以如是不祥物而作法器，而为弟子教授此不清净之「修行」法门者，绝不可能是真正佛菩萨，必是鬼神魍魉…等假佛菩萨名及形相而变化者，智者稍思即知，有何疑惑？由是诸理，故说密宗乃是邪淫与污秽之双具者，如是「宗教」而可如印顺所言「密宗亦是佛教之一支，非是入篡正统」者，真是污蔑佛教之言也。
第三十节 密宗之解脱妄想
密宗古今诸师，不知不证解脱，不具解脱知见，故于解脱道生诸妄想；然后以彼妄想而为人解说，以此自谓为「弘扬佛法，救度众生」。譬如宗喀巴作如是言：
又云：「空无边等，不于无我相转；以彼不遣我见，故亦不遣以彼为因之苦。又此多生展转所受老病死等，是谓苦谛。苦因之我见等，是谓集谛。集之对治曼陀罗轮，是谓道谛。为令毕竟苦不起故，心相续、相转依，是谓灭谛。彼即此中胜义。」此分别说 ：空无边处之心不趣无我，修习彼定、无损我执，故虽修彼，终不能脱三有。坛轮行相之心，则破我执，于无我转，是故修彼能遣我执。又通达无我慧，由行相相违门，破除我执，亦因是否倒心而定。（21-495、563）
宗喀巴误会解脱道如是严重，而密宗黄教竟封之为至尊，荒谬已极。所以者何？谓宗喀巴所说之「空无边等，不于『无我相』转」者，乃是不解佛法者语。此谓「于无我相转」者，正是「觉知心我」；以觉知心而「于无我相转」者，正是妄想无我、妄想已断我见者，觉知心我现前俱在故，觉知心我常住不坏之见正是我见故，宗喀巴主张觉知心意识常住不坏故（详见宗喀巴所造《入中论善显密意疏》全书所说）。
解脱道之修证，要在现前观察觉知心自我虚妄，及现观「作主心我」虚妄，愿于舍寿时令自我断灭，对觉知心自我无有执着，亦对思量心之意根自我无有执着，舍寿后十八界俱灭，唯余第八识如来藏离见闻觉知及思量性而独存，方是解脱道之修证。今者宗喀巴令人以觉知心「于无我相转（于无我相而作意之）」，只是觉知心自己不思量「我」、不执着「我」，而不肯使自己于舍寿时断灭、唯余第八识独存，则是欲令觉知心恒住不坏不灭，则是堕于我见我执之中，而言已断我见，名为误会解脱道者之虚妄言也。
何以故？谓佛说十八界俱皆虚妄故，佛说修证解脱道而欲取证无余涅盘者、须灭尽十八界故，觉知心正是意识界故，处处作主之心正是末那识意根故，皆是十八界法所摄故。菩萨证此涅盘已，却不取证无余涅盘，而起大悲心、发受生愿：愿世世常住人间、继续进修佛菩提道及利益众生，不取无余涅盘；而以如是解脱道正理以授众生、令证解脱而亦不取涅盘，继续利乐有情。是故宗喀巴所说「于无我相转」者，非是解脱道之正修，乃是「我见者求解脱之妄想」也。
复次，密宗四大派悉皆以「乐空不二、乐空双运之觉知心」作为佛地之真如，如是「佛地真如」，其实正是意识心，正是我见之根源；如是堕于我见之中，而言已断我见，名为「未证谓证」之大妄语者。宗喀巴所言「以曼陀罗轮对治集谛」之言，乃是虚妄想；谓曼陀罗轮之观想等法，绝对不能断除我见，与断除我见完全无关，云何能断集谛？
断除我见者要依现观「觉知心我、思量心我」之虚妄，方能除断，非由观想曼陀罗轮所能除断故，曼陀罗轮观之不已，乃至经劫之后，仍是觉知心犹存不灭之我见，故不能断我见也。如是，宗喀巴言：「为令毕竟苦不起故，心相续、相转依，是谓灭谛」，即是不断「觉知心我、思量心我」--欲令「我」永续存在；如是即为具足我见及我执者，而空言灭谛、解脱，皆是误会解脱道者。
宗喀巴所言：「坛轮行相之心，则破我执，于无我转，是故修彼能遣我执」者，同前所破，非是解脱道之正修，亦非是四圣谛之正修行也；欲令「觉知心我、思量心我」常住不灭故，误会如是心为第八识真如而堕我见及我执中故。
让蒋多杰著作《甚深内义》所说亦复如是，严重误会解脱道，完全不具解脱知见，严重违背 佛说之解脱知见，完全悖离 佛所教授之解脱证量。如彼所云：《《而彼等以对境起分别、犯菩提心戒，故生一切烦恼因。时轮云：「如是四喜与三身，佛与有情皆在明点中（皆在物质明点之精液中），能于平等乐之果；是解脱因，行者当守护。」漏失菩提谁解脱？（漏失白菩提心精液者可说为谁得解脱？）反生流转三有内之因（漏失精液者反而产生流转三有内之种子因），故当护惜剎那乐（ 所以应当护惜双身法中性高潮生起剎那之乐触）。…… 又当知四大种明点（当知由地水火风四大所成之种子精液），不平等住则生病（若上提其净分之后，不能平等分布而住于全身，则将生病），故提后当散（是故上提精液之净分后应当散布于全身），散后当住无缘（散布于全身之后，应当心不攀缘此诸净分），此为重要。散中殊胜之法，即安住本来清净见上，可成空乐自解脱，此即无缘本净，离一切戏论。》》（34-436、553）
如是误会解脱道，而可谓为甚深内义者，未之有也。当知佛于三乘诸经皆说第八识如来藏方是众生之根源，方是无余涅盘之本际。佛于大乘诸唯识经中，反复宣说：一切有为法及无为法，及涅盘、般若、一切种智等，皆依如来藏而有。如来藏即是一切有情本来俱有之第八识阿赖耶，是故佛之三身四智…等一切无漏有为法、一切大功德，悉依第八识而有--皆在第八识所含藏之中，非如密宗所说之「含藏于观想之明点之中」；第八识方是一切法之根源故，明点是修而后有之法故，明点是有生有灭之法故，不观则灭故，眠熟等五位中必断灭故，非是遍一切时皆有之法故，非是遍一切界皆有之法故，非是遍一切处（非是遍十二处）之法故，非是遍一切识皆有之法故。明点现起时，既然不具四遍之法，复是有生有灭之法，云何可言是诸佛三身四智…等功德法之所依理体？无是理也！
密宗以如是虚妄想，而言漏失明点者即不能获得解脱，而言「明点是解脱因」，真是妄想之至极者也。《甚深内义》复言：若能于性高潮时，将物质明点（精液）上提，则彼时所提物质明点即是净分；提升精液之净分后，若能将此净分散布于全身而不执着之者，即是「空乐自解脱」；如是误会解脱之道者，名为「不断我见我执 之凡夫解脱妄想」也，谓彼执定「乐空双运、乐空不二之意识心为解脱心」，而不知此觉知心正是常见外道所执之「常不坏我」故。由此实例，可知密宗对于解脱道，完全误会，不曾实证解脱之道也；如是不知不证解脱之密宗诸师，而言已成佛道、已证解脱者，皆成大妄语人。有知之人当依四阿含诸经佛语真旨而辨正之，建立正知正见，莫再受彼密宗邪见蛊惑而随其造诸大妄语地狱业。
第三十一节 密宗之中有妄想
宗喀巴搜罗各密宗各派所说「中有入胎」之说，而以自意妄想，自谓已知入胎之理，便作入胎之妄想：
由中有入胎，有种种不同，故诸经论亦说种种修法。又当「中有入胎」，父母俱为乐所闷绝（父母俱皆因为淫乐之最高潮大乐而暂时停止鼻息，不省身外诸法尘），为顺彼相，故于中有种子入母胎后，父母俱现溶化。化后以歌劝请，若依果德而释，是由四无量心发动利他，于诸有善根者现起色身。……
次由五相所成因金刚持父母入定，「中有行 相」由见彼故而入母胎。此亦如祥米金刚云：「由见金刚萨埵入大乐定、拔济一切众生，故往彼处，为得上妙境故起欲乐心。当生如是胜解：有情虽具烦恼所知二障，然一入此『法生印』中即得成佛，我为获得普贤尊故亦当入此。此念坚住『表中有之五字』，犹如灯灭，入智慧秘密莲花中（入母亲之下体之中）。」此说由见何利，如何入胎。（21-515~518）
如是密宗所说中有入胎之言，乃是妄想。谓此世之「中有意识」甫入胎已，即随「中有身」之灭失而灭，永不能复现；乃至「复现一剎那」亦不能之，一旦入胎执羯罗蓝为「我」而入住羯罗蓝后，即告永灭而不复现起故， 佛亦屡说意识不能去至后世故，于现实常识亦见意识非由往世来此世故。是故宗喀巴所言密宗之说「意识入胎后尚能观想父母俱现溶化，化后以歌劝请」等事，乃是妄想，彼时已无意识觉知心故，来世意识要依六月满足后之来世五色根为俱有依方得现起故，来世意识与此世意识非是同一心故。
复次，西藏密宗各大派既皆主张「观想所成之明点是诸佛及诸众生三身四智…等一切法之所依」，则应入胎后之住胎者是明点，而非意识。今者复言意识入胎而住、而作观想、而持胎身，则违自语。复次，不论密宗所说入胎之明点是何等种类之明点，皆有大过：一者，若是由精液所提升之明点入胎者，则此明点乃是物质之法，若是物质之法，则应一切父母于子女之明点入胎时，悉皆普见明点之入胎，而现见非有。二者，若是由观想所生之明点而入胎住胎者，则应此世意识可以去至来世，亦应往世意识可以来至此世；所以者何？谓明点乃是由意识观想而后始有故，明点乃是依于意识而有者故；既明点可入胎持身，并持一切法种，则应明点出生之所由--意 识--是永不生灭之法；若意识是永不生灭之法，是可以去至来世者，则应此世意识乃由前世转生而来，则应此世意识悉能了知往世一切事，亦应一切婴儿甫出生已便知往世事、便能言语、便具有世间诸事之常识；然而现见事实并非如是，故说宗喀巴所引密宗诸师之说：「认为明点可以入胎持身而往至来世」者，乃是虚妄想也。如是密宗之说法，非是佛法，处处与 佛所开示诸经旨意相违故。
宗喀巴所言「一入此『法生印』中即得成佛」者，既与事实及 佛所言相违，当知即是妄想，当知即身成佛之说非有实质，皆是子虚乌有之空中楼阁尔。如是，密宗所说之中有状况（如《西藏度亡经》之所说者），皆与第三转法轮诸经一切种智所说不符，乃莲花生个人之虚妄想（或藏密诸师长期之集体创作，假借莲花生之名而流传之虚妄想）也；如是而言「密宗最懂死亡得度之道理」，而言「密宗最懂得超度亡者之法门」者，乃是痴人说梦也。于已证道种智之人而观之，具见密法之处处破绽，不堪共论也。密宗之修行理论，既皆依于自意妄想而说、而修、而证，则已具知密宗之法乃是妄想之法，非佛法也，处处违教悖理故。
第三十二节 密宗无死瑜伽之妄想
密宗常自美言：「密宗有无死瑜伽」，然而密宗之无死瑜伽，其实乃是妄想之法。譬如陈健民作如是言：《《…上述之观修，不止是知识的概念推求而已；学者必须体会其中境致。设使吾人有心，自可观想本尊；设使无心，谁可观想本尊 ？
设使吾人得一决定：人皆有心。设使心有死亡，死亡之方式为何？吾人既然未见未闻心有死亡方式，则可得一决定：心无死亡。
心无死亡，身还死么？心既将身观成本尊，而心无死，则身如何会死？设使肉身死亡，则在中阴境中之心，便可观想身为空性之光的本尊而复起。此种空性之身如何会死？是故，吾人由此得一结论：心无死故，身亦无死。由此得一决定：心、身无二。……
若要明白身为无死或观身无死，吾人须得决定：心即本尊，身即是心，是故身心二者悉皆无死。这不仅是概念思惟而已，学者必须以其禅定之力，使得此种伟大秘密事实得予以实现。
又：设使心即是空，则无生、无住、无坏可得。如此则心无死；心既无死，则身无死。此心无生、无死、无住。本尊行、住、坐、卧，种种施为作用，与心无二，互不相离。此心既然无死，则本尊之身自亦无死。……
又：当我用心观出佛的法身时，则他的法身便与我的心灵无二无别了。我的肉身既然处于法身的当中、且被观成一盏智灯之心，则我的肉身与我观成的心亦无二无别了。因此，身心虽有内外两重，但无论哪一重悉皆无死。学者只要依照经文和我的补充修法认真练习，必然可以证得无死瑜伽的境界。》》（32-434、437）
如是西藏密宗所说之「无死瑜伽」，其实是「必死且非瑜伽」。此谓如是思惟所得，皆是自意妄想，以为能观想本尊身之意识（觉知心）自己必定不坏，是故意识无死。由此邪谬之思惟而引生色身与意识不二之邪思惟，然后再引生「觉知心不坏故色身不坏、觉知心不坏故所观之本尊身不坏，是故本尊永远无死，是故心身无死。」如是依于自意妄想而作种种虚妄之引生，而自谓如是深入思惟已，即是证得无死瑜伽。
然而依教据理而观，能观想之意识心并非真正无死者，唯有一世故，此世觉知心之意识、如同往世之觉知心意识不能来至此世，故亦不能去至来世故。如是，以必定有死、而唯有一世之觉知心意识，作为无死之心，而复引生种种无死之想，其实皆是妄想，所说无死之法其实是必死之法，唯能入胎而不能于入胎后住于胎中、亦不能复现故，完全违教悖理故。
复次，密宗所说：「当我用心观出佛的法身时，则他的法身便与我的心灵无二无别了」，亦是妄语，法身乃是人人皆有之第八识如来藏。而此法身第八识心，非可由观想而得成功，须是参禅觅心而触证此识，方是真正之法身也。
复次，法身乃心，无形无色，非可由观想之色法而出现；今者密宗说「法身可由观想而出现」者，完全违 佛所说，亦与真悟法身第八识者之证量相背，焉得谓为正法？是故密宗所说之「无死瑜伽」，乃是必死之法，绝非瑜伽正理，正是虚妄之想，非真佛法也。