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第十一节 应将密宗之双身法摒除于佛教之外

由上述「理、教」上之辨正,可知密宗之即身成佛双身修法,绝非佛法,一切悲智增上之佛弟子,皆应设法摒除男女双身修法于佛门之外,皆应广为学人说明,令诸学人了知:密宗之法义其实从根本上即是邪谬之外道法。如是广为学人宣说,方能令诸学人警觉、而不复重蹈过去学人失财失身、又复破戒破坏正法之覆辙。

密宗藏经所载小乘经典《示七交会经》亦云:《《…世尊在名为《示七交会经》的小乘经中说:「梵志!这儿有某人自称:我修清净梵行,且未曾与妇女双双交合过。但是当他看见妇女的玉体时,却恋着妇女身上的服饰,与妇女共同嬉戏,爱乐妇女发出的欢笑声,爱乐妇女的亲近承事,爱乐隔墙妇女的饰物及歌、舞、音乐,眼见他人享受五欲之乐而心领神会。这些都不清净。回向梵行于天等处,也同样不清净。」《大乘七法经》也说:「如果借妄想来加强贪欲,尚且不应该,那么以二根交合,就更不用说了。」》》(6-147)

密宗古今诸师明知 佛屡破斥欲贪,却不断饰言「于欲贪中能断欲贪」,说言如是以欲止欲之法方是究竟佛法,诬言佛曾说此法;然而初机学佛法者,往往不知其谬,以为真是 佛所说法,遂跟随密宗上师足后,渐渐深入密教之中「修学佛法」,不知所学所修所证皆是外道轮回欲界之法,令人不能不为彼等哀伤感叹:末法之际修学佛道甚难,往往受诸名师邪见所惑,极难回头。

双身修法令诸学密之人破毁律仪戒故,不应修学。修学密法之人,最后之成就目标即是淫乐之第四喜,及求长住此乐而不退失;住于如是第四喜之大乐中而认定其中之觉知心为空性心,以为成就究竟佛道。然而此法必致邪淫罪之成就,属于不通忏悔之十大重罪之一。

如是之罪,在家之人尚不应犯,何况宗喀巴等出家之人,而教授密宗上师应与异性弟子合修?而以第三灌、于灌顶坛中佛像之前,与明妃合修双身法,而求性高潮以漏明点(精液)于明妃之下体内,与明妃之淫液混合,复以如是互相混合之淫液为甘露,而为弟子灌顶?而授与弟子令尝、以引生其淫乐?荒唐殊甚。

此是十重戒所规范之邪淫戒,一切宗派行者皆不应犯,而诸密宗行者及诸喇嘛,身为出家之人,云何乐此不疲?不惧犯戒后未来世之地狱苦报?

密宗行者以为出家喇嘛可以共女人交合,只要明点不泄,即非犯戒;由此邪见故,密宗出家在家等一切人,皆不惧违犯邪淫戒:《《经固有之:「欲于此生证菩提,一滴明点不可坏。」然余又闻:能无二智摄持者,坏亦无碍。密经复载诸善巧方便,使坏者亦不堕,且仍能超出三界。是出家人不坏明点,焉不许依(明妃而修双身法)?且余非此亦不安矣。…夫明点不泄,戒必不犯,智慧展转增上,阿阇黎当以此悦意,尚焉欺?…嗣师复将贪道口诀开示,授以秘密经论,大意谓:「以智摄持,智所依明点虽坏,不犯『禁行戒』。明点不漏,唯为未生智慧以前,依之令增尔。」…间亦疑乎当犯比丘戒,然仅饮杯茶顷,即不复念之,时欲歌、时欲狎女人、时欲往陌生地带畅所欲为。》》(34-607~609)

由如是密宗上师所造之密经主张:若密宗出家之喇嘛已具有空性见之智慧,及具有脉气明点功夫等者,虽然亲与异性合修双身淫乐之法,只要明点(精液)能不漏泄,仍属不犯密宗之禁戒者;又或虽然于与异性合修双身法时不慎漏泄明点,然若能以「乐空不二之智慧」而行淫乐者,亦不属犯戒。

复次,密宗认为:以如是修法为究竟成佛之道,是故常与异性合修双身法者,名为精进修行者,不应因有时之漏泄精液而说为犯戒。由如是缘故,密宗诸多老修行者,便以为能具备乐空不二之智慧者,虽有时漏失明点,亦不犯戒。是故密宗中人以为如是修法,乃是佛法之正修行,不同于俗人之行淫。

若依双身修法之理论与实际而观,密宗乃是出家人贪在家法:一者有诸未修得明点提降功夫之上师,为贪他人美色故,即与人合修双身法。二者虽有如是明点提降功夫而能不泄,然而却依密宗法教而追求第四喜--人间淫乐之最高觉受;虽有「空性见」辅之,而其空性见却堕于常见外道之意识心层次;如是本质乃是贪求欲乐之法,与佛菩提完全无关。由是道理,说密宗之双身法,乃是出家人贪在家法,实非佛法也。

亦有以咒及药物引诱女人,令彼所中意之女人生起淫意,与其合修:《《他们有许多咒子、药物,可以引诱空行(母)的,我都不十分赞同。只有空乐真正如法修到,那么真正的空行母,自己会送上来的。真正的空行母来了,真正的空乐得了,会具有真正开中脉的条件,所以不能乱来。》》(32-398)

由此叙述中,已可了知密宗喇嘛上师之间,有不少人曾使用咒术或春药等物,而引诱所中意之女人与其行淫。纵使真能如法依于密教之次第修成功夫,而后御女者,本质仍是贪着欲乐之法,追求第四喜故,第四喜是欲界淫乐之觉受故;如是淫乐之法所证空性,与佛所说之空性完全不同故;如是淫乐之法所证之乐,与 佛所说之「涅盘菩提乐」迥异故,故说密宗双身合修淫乐之法,其实是出家人贪着在家人之淫乐,是出家人贪在家法。

显宗之大菩萨乃是在家人行出家法,《华严经》之婆须蜜多尊者是其人也。如《华严经》所载:有众生虽因贪着美色而往见婆须蜜多,然有一见即悟者,有见其笑而悟者,有牵其手而悟者,有吻其唇而悟者,有拥抱之而悟入者,……乃至有须与其同宿缠绵而后始悟者。如是诸人,一见即悟者,其证境高,慧力强;见其笑而后悟者,则低之;…乃至亲吻、同宿共床而后悟者,虽是证悟之人,然唯能自度,证量极低,唯能入住第七住位中。

然而婆须蜜多尊者令人悟入者,非如密宗双身合修之法,令人以淫乐中之无念灵知心为空性,而是以证得第八识实相心为空性,与密宗迥异,不可相提并论也。

密宗之双身修法,则自始至终皆必须男女二根相入,所修所证之标的为淫乐之第四喜觉受,所悟之「空性」则是觉知心之空无形色及淫触之空无形色,如是而言乐空不二者,其实仍堕外道「常见」中,并且较诸清净自修之外道不如也,彼诸常见外道尚知应远女人而修清净行故。

由是缘故,密宗夤缘《华严经》中婆须蜜多之典故,而主张其法能令人证得解脱乃至佛菩提者,其实是虚妄之语也,其法与婆须蜜多之法迥异故。如是密宗之双身法,既非佛法,则应将彼邪法驱离佛教,不令佛门弟子众等修之,以免众多学人不知而修,干犯十重戒而堕地狱。

佛住世间而领四众,故必须现出家相,身行究竟清净、离诸世间行。然而佛是一切智者,非不知密宗之邪见而不能为之修之,早于《楞伽经》中破此邪见故,早于四阿含中说邪淫是轮回欲界之法故;并已宣说男女二根相入之法乃是欲界中层次最低之境界,不能超出忉利天之上故。既知贪道必令众生轮回欲界生死,焉有可能于应身入灭之后,复现「金刚持佛」而说此能令众生沦堕欲界最低层次之有漏有为法?无是理也。是故密经所说之双身合修即身成佛法,谓为佛所说者,绝非诚实语,绝非 佛所说法;只是密宗上师取自外道之法,假藉 世尊名义而创造之续经续典而已,不足为训。

如是之法本质邪淫,古代及现代密宗之中,已经有人能见此邪见,而能破之:《《黄教祖师宗喀巴,为除当时密教秽乱之漏习,虽具双修法之条件,未曾采用此种修法,戒行精严,为一代之典范(平实按:此非诚实语。如第二、三辑中所举,宗喀巴亦主张出家人欲成佛道者应修此法,并应每日八时等精进修之,只是条件较为严格而已)。他论修双身法时,建议以男性佛像、女性佛像观相代之,旨在净化人性种种结使根执,也破除男女两性之欲执,尤其在中阴身转生时可避免迷惑而堕入六道中。另外近代宁玛派法王龙钦巴也认为肉体交媾双身法,不是一般人适合的修行法,他说:「为了第三智慧灌顶的缘故而降下明点等等,你以为可以从她(他)人的身体帮助我们修行,但是这种有漏道欺骗了许多大修行者。依止解脱道是我恳切的劝告。」》》(62-349)

龙钦巴说了如是一段语重心长之语,可惜密宗中人多将此一段语视而不见,继续以双身法自矜于显教,蔑视显教无有此法,是故常常贬抑显教为因地修行,用以崇显密宗,而说密宗之行门是果地之修行。然而密宗如是双身合修之法,假饶穷其一生,日夜精进而修,能于数十年中常抱女人及二根永远不离、常住如是第四喜之淫乐中者,所证之「空性见」仍与三乘菩提空性见之见道无缘,三乘菩提之任何一种见道悉不能证;岂唯不能断思惑?乃至见道所断见惑亦不能断,如是密宗诸师所言断惑证智之言,皆是空言,无可炫人者。修如是密法者,正应羞于启齿、羞于见人才是,有何可慢之处耶?乃竟以之自矜、崇密抑显,颠倒已极。

密宗许多老行者间传言:某极有名气之上师(姑隐其名),于舍报时、其下体一柱擎天,令在场诸人啼笑皆非。如是大失佛子律仪者,乃因彼于舍报时观修无上瑜伽双身修法,欲证佛地「第四喜之究竟空乐而取报身佛果」邪见所致也。此乃邪见,不可取也;又兼舍寿时大失佛子律仪,一切佛子宜应远离如是邪见,莫再为其所惑、误入岐途。

此外,东密之主要教派亦排斥双身修法,而与西藏密宗在知见上产生冲突,是故陈健民有如是之言:《《一些真言宗的导师和著作者曾说:西藏密乘最高的瑜伽并不是佛陀的教法。也有人认为莲花生大士并不是真正的佛教徒,而只是一位婆罗门教徒而已!(原注:甚至格鲁巴派的一些大学者也如此认为。)日本一些佛教泰斗排斥(原注:西藏密乘的)第四灌修法,原因是它(没?)有第三灌的秘密法,他们认为这是很坏、很不道德的修法等等。》》(37-163)

今时之台湾密宗之中,亦有人不赞成「一般学人修学双身法」,如郑莲生上师便非无条件赞成修学双身法。不论往昔或今时,在双身法之发源地--印度之婆罗门教中,亦如是一向有人反对双身法,认为是有伤风化,而且是违背解脱道之邪见。是故双身法之本身,古今一向皆有争议。若彼舍寿之西密上师能有郑莲生上师之知见,则不致有如是大失律仪之事也。密宗若能再进一步绝对破除双身法,不认同「有条件修学双身法」,而能真正远离双身法之邪见者,则密宗便可渐渐回归佛教正法,则是今时后世佛教学人之福也。

郑莲生上师云:《《……因「人之所以为人」之根本在淫欲,所以非自淫欲中解脱、不能见真性,由此可知双身(观想)修法之真实义谛,岂有止淫而(复)入淫之理?最后引用《楞严经》卷六之「明诲」为本文之结语:『汝修三昧,本出尘劳;淫心不除,尘不可出;纵有多智,禅定现前,如不断淫,必落魔道:上品魔王、中品魔民、下品魔女。彼等诸魔亦有徒众,各各自谓成无上道,我灭度后,末法之中多此魔民炽盛世间、广行贪淫,为善知识,令诸众生落爱见坑,失菩提路。汝教世人修三摩地,先断心淫,是名如来先佛世尊第一决定清净明诲。是故阿难!若不断淫修禅定者,如蒸沙石欲其成饭,经百千劫祇名热沙。何以故?此非饭本,沙石成故。汝以淫身求佛妙果,纵得妙悟,皆是淫根;根本成淫,轮转三涂,必不能出;如来涅盘何路修证?必使淫机身心俱断,断性亦无,于佛菩提斯可希冀。如我此说名为佛说,不如此说,即波旬说。』》》(62-349~350)

一切密宗行者,皆应谨记郑莲生上师如是之言,皆应谨记所举《楞严经》中佛语,速速远离双身法,莫再被此密宗邪见之所蛊惑。

复次,修此即身成佛之法者,以追求至高之乐触、欲成「究竟佛」故,必须求证第四喜;然而为求如是最高之乐触故,往往有人失精不止而丧身失命:《《妇人头上插金钗,不是庄严过玉阶,偶遇狂夫精不止,会阴一攒命无乖。(原注:敝友北平张伯烈、成都傅真吾,皆死于妇人腹上。此等事,允宜教诫中年妇女。秘而不宣,亦何益哉!)》》(34-310)。如是密宗欲求「成佛」者,乐极生悲,有记载者如是,未记载者当不在少,密宗行者允宜知所警惕。

双身法之乐非是 佛所言之大乐,而密宗诸师妄谓能延伸此第四喜之乐于一切时中不断者,即是佛地大乐;密宗既认为报身佛皆常住于如是淫乐之中,是故密宗认为一切报身佛皆必定是双身像,是故密宗所说之五方佛皆是抱女人之交合常受淫乐像。譬如宗喀巴云

又《智成就》亦云:「二根所生乐,恶说为真实。胜佛未曾说:彼是大安乐;凡因缘所生,皆不名真实。」若第三灌顶之俱生通达真实义者,宁不与此相违?》答云:「无过。彼诸经文是破道时之俱生智,为自性或自体之俱生智。非说第三灌顶等之俱生不达真实、或说彼中无俱生智。」此如《智成就经》后云:「以彼乐一切,皆非自性有;诸善逝自性,是了知自性。一切乐中尊,故名为大乐;大乐非无常,大乐恒常住。」破彼非真实乐,真实乐是佛地之所有故。故若引彼经文以破通达真实之乐,则应许一切有学道皆无彼乐,故真实乐、及名自体俱生或名自性俱生,义谓不待功用因缘,尽未来际任运相续。(21-389)

宗喀巴于如是文中,主张第四喜之俱生乐乃是与生俱来者,非是因修而有者。又复辨证言:第三喜非是俱生喜,若第三灌顶之喜是俱生喜者,则第四灌及其后所修之双身法中之第四喜即不可名为俱生喜也。又言:此乐是众生「与生所俱有」者,众生是否能证得第四喜,并不影响其身中是否具有此乐之体性,故说此第四喜之俱生乐为常住法、为自体俱生、为自性俱生、为尽未来际任运相续者。

然而此说迥异 佛说之第八识实相心。此谓如是俱生乐固然于各人身中必有如是能成之功能,然此乐法并非常时永续显现于众生眼前,要待因缘而后能显现之。佛所言之第八识实相心,则不论众生是否已证得之,此第八识心皆是恒常分明显现,不曾一时而被遮盖,唯是未悟之人不知之尔,已真悟者皆悉如是现观也。第四喜之乐,则要因种种缘之具足而后能令密宗行者修之显现、而后方能享受之触尘法,而非运行之法;佛说之第八识如来藏,则是于一切众生身中运行不断,非是六尘中法;并能由众生日日受用运行之,而众生日日用之却不能知之,故名日用而不知;如是,二者迥异其趣。

佛地由因对此遍一切时之如来藏具足了知,故于世出世间法具足了知,名为一切种智之一切智智,成三界尊,具足解脱色,尽未来际永利众生而无障碍,故名常乐我净。凡此种种,显示真实佛法迥异密宗所说双身法之第四喜大乐;一是六尘所摄法故,一是能生六尘之法故。宗喀巴不知如是正理,将第四喜淫乐境界说为常住不变之大乐,主张第四喜之淫乐为俱生乐,离佛道远矣!

宗喀巴又云

三清净真实歌「尊无过常住,一切贪中爱;世尊大贪喜,我修真实性。」言无过者,谓断一切障及习气。常住谓尽虚空际三身常住。得悉地之一切贪欲,能作贪着一切有情事业,故是具有无缘大悲之大贪者。以无相法而生欢喜故名大喜。有作「以真实」者,义指前三颂中所说。此是寂静论师所解,故以有具声者为善。二法性歌「最清净胜法,本解脱如来,普贤一切性,修菩提萨埵。」由具不退转之清净,名最清净。般涅盘为一切法中之胜,胜中之胜谓佛涅盘,是彼自性故名胜法。由自性净故本来解脱。如实了知诸法法性故名如来。贤者谓善,普谓无余,由此能生彼也。法界是一切法相或自性,故名一切性。有菩提体性之心者,名菩提萨埵。(21-323)

此段宗喀巴之文意中,谓由见「世尊」因大贪--第四喜--而成佛道,是故「我修真实性」,谓如是修双身法之第四喜者能断一切障及断烦恼障之习气。然而现观密宗古今一切祖师所谓已成佛道者,实无一人已破所知障,何况断尽所知障?何以故?谓密宗古今一切已修成第四喜境界而「成佛道」之人,悉皆不知不证第八识如来藏,而般若慧之证得实由证得第八识之后始能发起故;证得第八识如来藏已,方能进修般若之别相智及一切种智故。

复次,断烦恼障者,要由断除我见下手;而密宗古今诸师之所谓成就「佛地悉地」者,悉皆认定淫乐第四喜境界中之觉知心为实相心、为不生灭心;然而如是之见,正堕凡夫之「我见」之中,四阿含诸经中,佛说如是觉知心名为五阴所摄之法,是常见外道所认定之「常不坏我」,是梵我外道所认定之「常住不坏神我、常住不坏大梵我」,我见所摄。如是我见不断之宗喀巴,而言至尊成佛,无乃世间最大之妄语乎!而彼密宗诸师普皆不知不辨,云何可谓有智之人?

如是不净贪染之法,而宗喀巴于此段文中强辩为清净胜法,狡言「能觉淫乐之性空无形质,故名空性」,谓如此修证者,即是最清净之胜法,谓为本来解脱、谓为「普贤之性」;如是而修「菩萨行」,违 佛旨意殊甚。

宗喀巴所引《三清净真实歌》:「尊无过常住,一切贪中爱;世尊大贪喜,我修真实性。」谓「世尊」俱有如是双身法所得淫乐之第四喜,并谓「世尊」之报身常住如是第四喜之大乐中,言此大乐是世中尊、是无过、是常住,谓此大乐是报身佛之真实性,所以宗喀巴教人如是修此「真实性」;真乃一派胡言。

此淫乐者,欲入色界之前即应断除,否则不能入初禅,何况能成阿罗汉?何况能成究竟佛?而密宗各派悉皆主张须证此欲界中最粗重之「大贪喜」,然后成佛,颠倒殊甚!宗喀巴于此大过完全无知无觉,而随顺引用之,言「世尊大贪喜,我修真实性」,认为此淫乐是真实性,并主张「应八时而修」--每日八时修之,如是一整月、一整年、一整劫、乃至整千劫而修之,以此为精进。殊不知如此而修者,越精进则越堕落,越精进则越离佛道,益增轮回而永无证得解脱果之时;所修完全违背佛所教导之解脱之道故。

如宗喀巴所言之双身法修行,尚不能断除我见,不能证得声闻初果之解脱,何况声闻四果解脱?如此不能取证解脱果者,不能触证第八识如来藏者,而言能证解脱及佛菩提果之般若慧,无有是处!

宗喀巴引彼歌已,自言如是修行则无过失,并能断一切障及习气,故云:「言无过者,谓断一切障及习气。」然而如是修行者,有诸大过,违佛所言解脱道及佛菩提道故。如是而修者,尚不能破任何一障,何况断之?何况除二障之习气?此谓如是双身法之第四喜大贪,正是解脱道所应断之欲界爱,大乘中说为一念无明之「欲爱住地」,乃是二乘圣人所断「修所断惑」之最低层次烦恼。

障者有二:烦恼障及所知障。断烦恼障者证解脱果,能出三界轮回;断尽所知障者,能证法界实相究竟无余,证得一切种智,由此圆满佛菩提道而成佛果。

烦恼障中有见惑思惑二种应断,见惑谓我见,我见者即误认觉知心为常住不坏之心,此是声闻初果之所断者。断见惑后方有能力断除思惑,思惑有三:欲爱、色爱、有爱。欲爱者谓贪着欲界五尘,主要为贪着男女淫欲,故又名欲界爱;色爱者谓执着色界境界,主要为贪着色界身及色界定中之觉知心,故又名色界爱;有爱者谓执着无色界有,此谓执着无色界四空定中之觉知心为常住不坏心,及执着无色界定中作主思量之心--末那识自己。

如是,欲界爱乃解脱道之思惑中所应断之最粗重烦恼,乃解脱道中「修所断惑」中层次最浅之烦恼,乃是解脱道中首先应断之烦恼;断已方能续断色爱、有爱烦恼;俱皆断尽,方出三界。今者密宗不唯不断思惑中首先应断之烦恼障,反令徒众应修证此「必定令人沦堕欲界」之烦恼障中最粗重之大贪烦恼,而谓执取贪爱境界之修行者可断一切障(一切障有二:烦恼障及所知障),真乃强词夺理之谭也。

如是烦恼障中最低层次之欲界爱大贪尚不能断、不知断,何况「心不相应无始无明住地」之所知障,而言亦能断之?断无是理!何以故?谓所知障乃是「心不相应无始无明住地」--一切众生自无始劫来不曾与此无始无明相应过,此无始无明不与一切众生之觉知心相应,故名「心不相应」;要待起心探究法界实相时,方才首次与此无始无明相应。今观密宗尚不能知解脱道中最浅层次之正修,云何能与无始无明相应?不与无始无明相应之人,而言能断无始无明之所知障--「能断一切障」,岂有斯理?是故宗喀巴所言「修此大贪之法为无过,为能断一切障」者,实是臆想之言、信口胡言也。

复次宗喀巴言修此大贪之法能断习气者,亦名无知之言,何以故?谓依宗喀巴之言而修此「即身成佛」之法者,唯能增长欲界贪之习气,益增轮回之因缘,何能修除一丝一毫欲界贪之习气?而宗喀巴作此颠倒之言?如是「其心颠倒者」之所言,云何可信?而诸密宗信徒竟然不能觉察其谬,迷信崇拜之,信受奉行之,黄教师徒更将之封为至尊,真是引导众生轮回三界之至尊也。如是古今密宗上师俱是愚迷之辈,云何可谓是「大根器人、上上根器人」?

如是荒谬之法,邪见所施设法,完全违背解脱道与佛菩提道之法,根本成淫、成邪,而谓为更胜于显教清净如实之法、而谓为圆证显教二主要道后所应修之法,便如愚人作如是言:「修学加减乘除,再学代数,然后修学微积分已,应当从我修学上上微积分法。」而探究其「上上微积分法」已,方才发觉其法尚非加减乘除之法,只是幼儿园中之学习数数--学数一二三--而已。而彼密宗传法诸师不能知此事实,学密法之诸多学人亦不能知此事实,故余今以此书而剖析之,令众周知,以后可免自误误人、荒费光阴及以钱财,能转入佛门之中正修佛法,是则大众之福也。

宗喀巴又谓如是住于等至--男女同住于第四喜大乐中而一念不生--即是般涅盘。然而如是「涅盘」,其实违远 佛于四阿含中所说之涅盘,误会大矣!谓 佛于四阿含中所说无余涅盘者,乃是十八界俱灭,方得名为无余涅盘。欲证如是无余涅盘者,必须先断「觉知心我常住不坏」之我见,复将「觉知心我、思量心我」之自我执着断除,舍寿时方能取证无余涅盘。而宗喀巴竟将如是「我」认为常住不坏心,正堕我见我执之中,欲将 佛说入涅盘时应灭之心以入涅盘,完全违 佛所说,尚非 佛所说之声闻初果,云何可说是实证涅盘者?无是理也。

佛说欲入无余涅盘者,应灭十八界--觉知心及思量心之自己亦灭--十八界俱灭尽,唯余第八识如来藏离见闻觉知而常住;宗喀巴则以觉知心常处于第四喜境界中受乐,认作无余涅盘,正是与 佛南辕北辙之说,相差何止千里万里?宗喀巴将如是误会之涅盘,认作 佛所说之涅盘,故云:「般涅盘为一切法中之胜,胜中之胜谓佛涅盘,是彼自性故名胜法。」以自己所想象之外道「无余涅盘」作为 佛所言之涅盘境界,以欲界淫乐之境界代替 佛所说之报身佛境界;如是李代桃僵,公然转易佛教修证之法义,使之由教内质变而成外道法之宗教,云何不是破坏佛教正法之人?而密教中人竟将如是凡夫、将如是破坏佛教之人奉为佛门中之至尊?颠倒至此!

如是以外道法代替佛法而令佛教质变为外道法之人,其本质更劣于一般追求世俗法之凡夫人,何以故?谓一般民间信仰之世俗凡夫、其心亦善,对于自己所不知不解之佛教法义,绝不会破坏之,唯有崇信之而暂不入佛门修学尔。然而宗喀巴等密宗师徒不知言知、未证谓证,竟将外道法取代佛教正法,并崇显彼性力派外道,将之冠于三乘佛法之上,崇密抑显;复以邪谬知见而解释彼外道法为最究竟之佛法。如是等行,其心可诛,其行可恶,其法邪谬,更劣于一般凡夫俗人,有何可贵之处?而此不如俗人之破坏佛教正法者,云何密宗师徒封之为佛教中之至尊?愚迷至此,令人浩叹!

复次,世间凡俗尚且主张「淫乐应适可而止」,何况「佛教中至高无上之成佛法门」而修此世俗法,而求极尽其乐?一般世俗之人,于淫欲稍得满足已(如达到性高潮已)便休息之;而密宗之宗喀巴等人,得性高潮已,尚不能满足,竟进求永住性高潮之乐;并以如是淫乐,进求第四喜之大乐而求常住此乐之中?如是欲界大贪之行,竟可说之为至高无上之最究竟法、最微妙法,云何非是颠倒之人?而彼密宗诸师竟崇奉如是颠倒之人为至尊?一何可笑!

又黄教中有人主张唯修明空双运(明空大手印)之无上瑜伽即可成佛,然陈健民认为:「此唯是孤分法身,必须兼修乐空双运之无上瑜伽,方能具足法身。」非唯陈健民如是认定,红白花教悉皆如是认定也。是故密宗之修行法门必定不离双身法,如是双身追求至乐极乐淫欲之宗教,若可称之为佛教者,必令正统佛教蒙羞,故说一切佛门中人皆应极力摒除双身法之邪见于佛门之外,以免有诸佛门学人再受此邪见蛊惑,以免佛教被西洋研究佛教之学者们一再羞辱、蒙受不白之冤。

双身修法违解脱道及佛菩提道,淫淫相传,破佛所设菩萨律仪戒,修此法者悉成魔民、魔女,死后皆将为诸魔王之所摄受,永绝于佛教正法之外。真密经典《楞严经》,于卷八中具斥分明:

「坚固精色而不休息,吸粹圆成,名通行仙。…坚固交遘而不休息,感应圆成,名精行仙。…阿难!是等皆于人间炼心,不循正觉,别得生理、寿千万岁;休止深山或大海岛、绝于人境。斯亦轮回妄想流转,不修三昧,报尽还来散入诸趣。」

密宗双身合修之即身成佛法门,正是「坚固交媾而不休息」之外道修行法门,将来感应圆成时,成为精行仙,可以显异惑众,便敢自谓成佛,以诳众生;莲花生等密宗上师之升往空行净土者,皆是《楞严经》所说之「别得生理、寿千万岁;休止深山或大海岛、绝于人境」者,如是等人不知自己之寿量有尽,以为可以长生久视,然而世尊早已如是授记:「斯亦轮回妄想流转,不修三昧,报尽还来散入诸趣。」纵然得寿千万岁,终有死亡之一日,舍寿后仍在三界之中轮回,只是彼等诸人今时自不能知尔。有智之人皆当远离,莫堕邪见之中。

又:依此双身法而成佛者,显见彼非成佛,须依外法方能成就如是「佛」故,此法乃三界中最低层次之法故。云何须依外法?谓须依明妃、或依「指上自修」手淫之法故,身触淫乐即是外法故。证解脱道者则是先断「淫乐中之觉知心常而不坏」之见,然后进断此淫乐法之贪,再进断色界爱,最后进断无色界爱,如是名为断除烦恼障者,成为小乘圣人。此阿罗汉若回入大乘者,在大乘别教中说为贤位菩萨,至多入住第六住满心,尚非别教圣人,未破所知障故,未得无生法忍故。

而密宗诸师竟主张应修如是令人沉沦欲界最低层次人间之法,自修之不足,更教人修之;偶尔而修之仍觉不足,宗喀巴更言应「八时而修」,并须日日精进八时而修;乃至言「等」(等者谓整日、整月、整年、整劫、千劫而修),其心颠倒至此,而密宗行者笃信不疑,岂非正是末法下下根器之写照乎!如是依于外法而修者,云何可能修成究竟佛道?如是依于外法之「乐空不二、乐空双运」而修者,尚不能证二乘之解脱道,云何能知能证二乘罗汉所不知之大乘佛菩提道?无斯理也。

如是密宗即身成佛之法,岂唯不能成就佛道,反将因其破戒破法,而必堕落恶道,受诸尤重纯苦,云何密宗诸师竟不能知之?云何密宗学人迷信而修学之?不顾自身未来世之果报?

《地藏菩萨本愿经》云

若有众生出佛身血、诽谤三宝、不敬尊经,亦当堕于无间地狱,千万亿劫求出无期。若有众生侵损常住、点污僧尼,或伽蓝内恣行淫欲,或杀或害;如是等辈当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。

今观密宗古今诸师之修证双身法者,悉于寺院或别设之佛坛内,于佛像前无耻裸露而复行淫;行淫已,复以男女混合之淫水装于嘎巴拉中而供「佛」,谓之为甘露供养。如是邪行,亵渎于佛,依《地藏菩萨本愿经》云:《《伽蓝内恣行淫欲……如是等辈当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。》》一切密宗喇嘛及诸在家行者若有智慧,皆应细加抉择之。

又:密宗上师所造密续中,亦言中脉明点分明、而宝瓶气成就,能将明点收放自如者,亦可与比丘尼合修此法,自谓不犯三昧耶戒;然三昧耶戒乃是密宗毕瓦巴、莲花生…等人托言于 佛所设,其实皆是自设之戒法,并非佛所设戒;现实之台湾「密宗佛教」中,亦确实有极少数比丘尼曾受密灌与慧灌,并与密宗男性上师合修过双身法;如是之密宗上师,不唯于伽蓝内恣行淫欲而已,亦是「点污僧尼」之人,如是等人,依《地藏菩萨本愿经》所云:《《如是等辈当堕无间地狱,千万亿劫求出无期。》》

奉劝密宗诸师:当速舍密宗祖师所自设之三昧耶戒,速离密宗,莫再碰触双身法,莫再弘传双身法;应当日日佛前殷勤忏悔,不得间断,要见好相。否则舍寿时至、方欲求免,心中必恨时不我予也--彼时一切皆无所能为故。

平实普为大众来世设想,不欲密宗修学者及未来世大众同入地狱,是故好言诚恳相劝,详细解析密宗法义及行门邪谬之处,祈求密宗诸师与诸徒众领受善意。

凡我佛门学人,上自一切大师,下迄一切学人,皆当摒除双身修法于佛门之外,皆当劝令密宗师徒修正密宗之法义,回归原有三乘法义,共将中脉明点宝瓶气及双身法等诸多外道法摒除于佛门之外,莫令佛教法义受彼外道法污染,一则可以使佛教不再蒙羞,二则可以令一切学人不再误入岐途,而后可以修证佛教之正法,今时及未来之大众俱蒙其利。平实于此再三呼吁,愿我佛教界一切四众弟子皆能正视之。