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第四章甘露
第一節五甘露
甘露通常用來供養「佛、菩薩」及護法神，然而密宗之甘露，種類繁多，乃至有諸「極不可思議」之甘露者；印順法師于《以佛法研究佛法》一書中（頁146~147），曾作是說：
《《佛世以依教奉行、為最勝之供養，佛後亦供以燈明香華等而已。密教以（所）崇拜者為鬼神相，其供品乃有酒肉。有所謂「五甘露」者，則尿、屎、骨髓、男精、女血也。更有「五肉」者，則狗肉、牛、羊、象及人肉也。以此等為供品而求本尊之呵護，亦可異矣。》》
如是之說，非為印老贓誣之言；于密宗之內，實有其事，並載於典籍焉：《《除上述之二十五種供品外，密宗寶瓶裏一定放的東西還有五肉五甘露。五甘露說明如下：1大香--有香之大便。有功德成就的行者，其糞便是含有檀香之味道。2小香--有香之小便，有功德成就之行者，其尿是香的。3腦髓--有功德成就之西藏行者，如系天葬（原注：即喂大鳥），死後他的腦髓都保存下來。4紅菩提--空行母之卵子（明妃所排放之月經），不是普通女人的；或用處女初次之月經。5白菩提--有功德成就，證空性的瑜伽行者所出之悲智雙運不漏之精子。五肉是象肉、馬肉、人肉、豬肉和狗肉。》》（32-678~679）
密宗以上師之糞便尿液為甘露，名為大香小香。如陳健民上師所言：《《昔在盧山，大雪數日，盈膝難行，收糞人不來亦數日，上師特具之糞桶已滿，上師之侍者喇嘛相率怨言；余聞而奮勇直前，力捧其桶、踏雪而行，直至平日傾倒地帶而傾之、洗之，置回原處。上師獎勵有加，余則稟告上師曰：「假令上師令我嘗糞，我亦不辭。」上師大糞即是大香，於我無所不樂聞者。昔在漢藏教理苑時，嚴定法師以劄假古學之丸藥見賜，立即吞服。嚴師問有何感覺？余答曰：「感覺一陣香氣耳。」又問亦知此丸原料否？答曰：「當系香料混合於糌粑。」嚴師曰：「糌粑固為一般丸藥通用之原料，但其中最重要之加持物，乃劄假古學自身之小香。」小香者即其小便也。余才報告貢師，待作讚歎之辭，貢師乃急獎勵我曰：「汝信心好，余見汝嘗我小便，面無難色，可以知矣。」此等小事，在古人極為平常；在西藏、西康之今人，亦常有之。當余閉關西康爐霍縣關帝廟時，亦時有人索小便者，堅拒亦不得（不能拒絕）也。》》（34-732~733）
甘露通常于供曼達（聚寶盆）時用之：《《普通者，盆中供上廿七物，如「須彌」、四洲並日月，再加上八小洲、輪王七寶、及寶瓶、寶山、樹、牛、米等。多者則供上卅七物，如前廿七物再加香、花、燈、塗、嬉、鬘、歌、舞、八供養女，及大小寶蓋。……其三身曼達則多於其他派別者。五層即供法、報、化三身。法身即供全法界，超出須彌四洲遠矣，其中以常寂光明為主。報身則供五智、五大、五肉、五甘露及紅白勝義菩提。…。》》（32-1034）。此中所言甘露者，即前所述之甘露，自亦包括混合大香小香之甘露也。
五甘露別有用途：譬如以不淨物供密宗之「佛菩薩」或施食時，可用五甘露作為「清淨」不淨物之用，是故宗喀巴作是說：《《…廣者修甘露食之器，《結合經》說蓮花器謂顱器（人之頭骨所製成之供器，又名嘎巴拉。實物詳見封面）；《教授穗》說盤等亦可，《紅大威德經》說于台或於銅盤，《鬘論》說瓦杯盤亦可行施，故可隨宜。食物：《鬘論》與《教授穗論》說：用面、豆、肉、魚、粥、餅、酒、水、蔥、蒜、牛乳等。若不具者，唯面與水亦可。陳設供物法，《結合經》云：「閼伽等供物，魚肉諸食品，酒為左（佐）所需，能醉品亦可。右側設水器，閼伽器陳前，此一切供物，以五甘露淨。」第三句文釋論作「酒能令歡喜」。若有肉與魚肉所作食物，分陳左右。以五甘露淨者，《教授穗》說或放甘露丸，或修（觀想本尊父母交合受樂而降下淫液「甘露」）為甘露而淨。》》（21-531~532）
然而五甘露之本身，即是極穢物，何能以之而清淨餘諸不淨物？非是 正理之言也。有智之人，自可知之。
第二節靜慮之受甘露等
「靜慮」之受甘露者，總有其五，分述如下：
一、飲食之受甘露。若服用食甘露者，《《應斷辛辣、過鹹、極燙之食，及山蒜、烈酒、酸酒、腐肉、魚肉、苗類等粗劣食。（61-367）》》然後可服食甘露。飲食之甘露複有五種：1、《《謂甘露之續，即白蒜類之蒜草，入口不辣，生長菜葉等，湯麵，或制藥酥油等食，（服用之後）其血脈等則漸不浮露，生最上定。（61-368）》》2、《《又嚼吮藏青果汁於口者，謂「熬水乳」之訣。（61-368）》》3、《《又取酥油若干、奶三升、水一錢，調勻共煎，先至水幹，後乳汁亦幹，逮至汨汨而出焦煙時，則取出置一潔淨器內，于每次空腹時服一口；如是一年，則筋脈亦不浮露。（61-368）》》4、又有謂「蜜煉三果」者：《《藏青果三分之二，毛訶子三分之一，余甘子少份，三者研細，和糖攪拌，複研為末，和蜜為丸；服至一年，則筋脈不有浮露。（61-368）》》5、《《又有謂「蜜煉大香」者：依上述應斷之食而行後，取斷粗劣食後之自身大香，置一潔淨石板，以木刀均平鋪散，風乾之；另以蜜及酥油拌勻，添水少許，煎熬至水幹為度；複取已風乾之大香研末，二者相混，制約羊糞大小之丸。于初一日黎明時，服一丸，……如是行至一年間，則可得筋脈不浮露之辟穀成就。此等諸法亦為成菩提心供事後，成最勝甘露成就。》》（61-368~369）
二、行止之受甘露。欲受此甘露者，亦有應斷者，然後得此甘露：《《應斷者：為長時處烈火、酷日下、汗出如漿、疲乏虛脫、熬夜不眠。謂「受」者，其行止之要，于先串習跏趺且身語意三寬坦閑緩，且離驚怖等，為悠閒之「受甘露」》》（61-369）
三、氣之受甘露：《《修前已授之七支中任一支，或于黎明時修特勝之命勤氣。》》（61-370）。
四、明點之受甘露：《《修任一明點瑜伽，然特以實修眉間白毫種子，為能生身力中之最勝，得以速生禪定。其他則于座間修受境之甘露。》》（61-370）
五、手印之受甘露：《《手印之受甘露部份，如第三灌時所授。（61-370）》》以上為能生（或）不（能）生禪定之甘露。
複有得利能生之甘露。所謂得利能生之甘露，乃謂能生「密宗佛教禪定」，而得「成佛大利」之甘露，即是雙身修法中所得之淫液及其境界受也：《《複次本頌中所云：「五淨分之樂」句，其為能得利之甘露者，若欲生一切樂，能遍於身中一切處、或欲以樂遍一切所現，則須（於雙身合修至性高潮時）遮止懃息、命息內吸，雙手金剛拳置胸前交叉，眼略上翻視，慣習於視之轉變。于彼五甘露轉淨分，於身一切遍生樂。又、初時汗毛豎起等徵兆，為僅生少許樂，次樂痛熾燃，次逆上動搖，次遍身一切脈處，乃至空樂雙運、至彼堅固之時，無有不生，無過。》》（61-370~371）
複有能生禪定、離諸過患之甘露：《《又本頌云：「以不離五根覺受而受甘露」，即謂能離過者，樂生何處、識即專注其上。複次，以語引導寂忿之要訣，僅行三次，則達及任何痛及不生樂之處或根門。其樂生於根及禪定，亦能離諸過患。》》（61-371）
謂于樂空雙運、樂空不二之際，專注于樂受，遠離種種貪著；並以「語引導寂忿之要訣（詳依上師之口授）」，而令樂觸遍於全身一切根門。如是 專注于樂空之上，住於如是「三昧耶」中，「無有一切執著」，則是能生禪定、離諸過患之甘露，此亦「受甘露」之一種也。
複次，受甘露者，因于行者「界（界謂種子，精液也）甘露導引道」之修證差別，故有三種不同，謂甘露等勻之覺受、甘露力增之覺受、明點廣增之覺受：
《《甘露等勻之覺受者：頌云：「五甘露與五如來身等」句，即謂以五甘露等勻而自加持，行「內緣起」後，其外所依之覺受有三：上品等勻為五如來，中品等勻為佛子、菩薩等，下品等勻為五色光等，應其所有而生。甘露力增之覺受者：頌云：「希拉及太陽」，謂殊勝者乃由母處得之血分於密處，以右血脈運行之力攝持之，而「力增」後，于其他甘露等得自在。…又頌云：「卡布與太陰」句，謂由父處得白菩提於眉間，以左精脈之力攝持而住之，「力增」而于其他一切甘露得自在。》》（61-478、479）
明點廣增之覺受甘露者：《《頌云：「於細微脈等，細分明點與星曜」，謂于七萬二仟細微脈中散佈細微明點而廣增。…於彼所釋出世間道中，其甘露導引道等，於出世間道時當了知。》》（61-479~480）
如是三者合名為「界甘露導引道」。其中所說固多邪知邪見，佛門學者既讀上來所作諸多說明，自然已知，無庸再述。
第三節妄想藉甘露成就禪定
密宗行者作是妄想：欲藉甘露成就禪定。譬如前一節中所舉之「界甘露」不離五根覺受而受甘露，謂依如是雙身修法之「受甘露」覺受，而欲成就禪定者（詳61-371）。複又妄想藉「界甘露導引道」成就五如來身等（詳61-478），然而彼諸修行法門，從來不與佛說之二大甘露法門相應。佛所說之二大甘露法門，乃謂解脫道與佛菩提道，藉欲界天最好之食物甘露，以喻出世間法中最好之二大法門，非真謂欲界甘露是助益修行最好之物也。
甘露之為物，乃是欲界天之法，本是欲界天人之食物；如是世間有為法，且是三界中層次最低之欲界飲食法，不可能對佛法之修證產生助益之作用。雲何我說甘露是欲界天之飲食法？謂甘露乃是摶食，唯欲界天有，色界及無色界天皆無此法，故是三界中層次最低之法。讀者欲知其詳，請索取拙著《甘露法雨》，讀之即知，此處不再重述。
複次，甘露既是欲界中之有為法，解脫道與佛菩提道俱是出三界之無為法，雲何有為法能助益出三界之無為法？無是理也。複次，出三界之解脫道及佛菩提道，俱是非色之法，純是心法；甘露乃是三界中層次最低之欲界物質法，欲界物質之法，雲何可以成為出三界之非物質法之助緣？無是理也。
當知出三界之解脫道，純在斷除我見，滅除我執；欲斷我見者，當從斷除「受甘露」中領受淫樂境界之「覺知心我」下手，當觀此樂受中之覺知心虛妄不實，不能去至未來世，亦非由前世來，唯能存在一世而已；如是現前觀察而斷「覺知心我實有不壞」之我見，方能分證解脫道。隨後續斷我執，令末那識（意根）不復自執我，不復以恒審思量（處處作主）之意根自我為不壞心，如是斷除我執已，方能滿證解脫道。
今觀密宗之「界甘露、受甘露」，皆是認定覺知心常恒不壞，以此覺知心為「空性」；又觀樂空雙運之「樂受」無形無色而常恒永住，以之為「空性」；冀求以覺知心常住于如是淫樂之境界中，名為樂空 雙運、樂空不二，則是未斷我見我執者，更是未斷「欲界愛」者，尚未能到「色界愛、無色界愛」境界，空言「界甘露、受甘露」能令人出離三界生苦，空言以之能令人證得解脫，名為「輪涅不二」，皆是虛妄想也。
佛菩提則以證得一切種智為鵠的，一切種智之修證則須以親證道種智為其基礎，道種智則以般若之總相智為根本，總相智則是因證得第八識如來藏而生；歸結佛菩提智，則以親證第八識如來藏為根本；今者密宗古今師徒悉不循此正理而修，外於佛菩提及解脫道而別立甘露法，欲以之而證解脫道及佛菩提智，即成心外求法之徒。如是緣木求魚，邪知邪見，必定永遠絕緣於解脫道與佛菩提道之外，永遠絕緣於佛門之外。勤苦而曠日費時、花卻許多精神氣力及錢財之後，卻緣於佛法二大甘露法門之外、而求世間有為有漏之欲界甘露，寧非世間愚者？密宗法王、活佛、仁波切、及諸行者悉當審慎細思之，方是有智之人也。
複次，亦有觀想之甘露，可用來滋養身心，宗喀巴如是云：
修行疲倦、休養身心之法，然燈賢以集密所說方便修養如云：「頂月嗡、潤降注勝心水，滿足身語意，當如法降注。」此法當想頂上一張手處空中，有一月輪、嗡字莊嚴；彼注甘露，充滿全身，乃至足下，一一微塵悉皆潤澤。《祥米金剛》說：「想由出息入息導引鉤召甘露，從頂下注。」寂靜師云：「由嗡字光召自十方，次以命力令入身內於筋脈轉，周遍全身。」（21-530）
如是以觀想之甘露，作為 真實可以滋潤身心之物，猶如饑餓大窮之愚人，畫餅而欲充饑也，焉可謂為正知正見？有智之人當審度詳思，自知其謬也。
…《鬘論、教授穗論》說五甘露以及五燈，雖作如是次第，然《教授穗》又云：「勝解如是行相五智體性，即五如來，謂五燈與五鉤。」此說五燈五鉤為五如來。又云：「不動、毗盧、寶生、彌陀、不空，是為五鉤。」次第又如此說，故前五種子字生為五肉，從中央起右繞乃至四方。吽等五字如其次第生大肉等，彼字莊嚴。從火（東南）乃至自在（東北），仲四字如其次第生大香等，彼字莊嚴。大肉共（五肉與甘露）故，僅說四種。亦有說五甘露為五佛者，如《大印點經》云：「寶生（佛）說為血（女子之月經），（精）液為無量光（佛），不空（成就佛）為大肉（五肉），不動（佛）即香水（大修行人之小便），毗盧（遮那佛）為大香（大修行人之大便）。此是五甘露。」鈴論師之《勝樂修法》亦如是說；如云：「吽嗡康鄂掌，小大香大肉，菩提心妙華，又朗芒邦當，牛犬象馬肉，皆有種子嚴。」毳衣大師亦如是說。……《律生》中說肉中脂肪，骨中髓肉，頭中腦膜，為下中上三品。五肉亦名五鉤、五燈，以能鉤召（五佛）及光顯悉地故。次想食物有訶賀什，如其次第淨除尋常之色香力，變成勝妙色等。……次當觀想風動火燃，溶化諸字變成液汁，色如日出。由彼蒸氣變成吽字，生喀敞迦金剛莊嚴；由彼溶化三次，落顱器中，變成甘露。其上嗡字變成月輪，月上有嗡啊吽三字重豎，從彼放光鉤召十方佛菩提心甘露（密宗之雙身像「報身佛」所降下之淫液）、大海等中甘露，入三字及月輪；三字月輪溶入顱中，次誦三字三遍，加持清淨成水銀性。此是鬘論所說。…嘗甘露（詳拙著《甘露法雨》中說）之儀軌，毳衣大師與鈴論師亦如是說：如是生已，想諸天舌根有吽字所生白色金剛、量如大麥；從彼放光如管，吸飲甘露，悉皆飽足。次以大指與無明指彈灑供養。《四座經釋》謂：齊舌端、眉尖、頂上，三處彈灑。（21-532~535）。
以上是宗喀巴所說觀想之甘露，行者自惟可知，無庸再贅。
第四節酒及精液為密宗修行者之甘露
佛教弟子于三歸時，普受五戒而禁酒，視酒為亂性之物；亦因酒之為物，必障四禪八定之修證，故一切有智佛弟子悉皆禁酒不飲。然于密宗修行者而言，由於知見及行門之錯誤故，多數密宗行者並不禁酒，乃至將酒視為密宗修行者之甘露。有師云：
《《或問曰：「酒既不可飲，何以噶巴拉（以人頭骨製成之供酒器）內用酒供耶？」曰：「噶巴拉內之酒，瑜伽人（密宗內修學無上瑜伽雙身法者）視為甘露，不以酒視之。此乃瑜伽之道，蓋瑜伽人必須視一切有情為佛，視一切器物為佛之宮殿，視一切飲料為甘露，一心不疑視為真實，方能成就此種瑜伽（密宗將雙身淫行之修法視為瑜伽之行，比擬顯教之瑜伽。並認為雙身法之樂空不二是勝於顯教之法，故名無上瑜伽）之修法。」》》（62-71）
又云：《《酒為魔女之溺（尿），以前亦曾講過；但顱器中所盛之酒則不然，因其曾經法師加持，已成為無上之甘露，不可複以酒視之也。》》（62-290-8）
然而不論密宗上師如何加持，亦不論加持之密宗上師法力如何高強，加持後之酒，仍然可以醉人，飲後仍然會對行者之定境與證量產生負面影響；是故佛一向禁酒，令諸弟子不可飲之；唯除極少數情況特殊之弟子，由佛眼觀察而逐一特許之。複次，酒之為物，能助淫機，是故為預防酒後亂性--邪淫，乃禁佛弟子飲之。
然密宗行者因修男女合修之雙身法故，男眾往往須酒助興，以增強其性能力，故藉詞加持之後已成甘露，而將飲酒合理化、神聖化。然諸密宗法王…等人，必定不肯接受余語，而仍繼續信受奉行「酒經加持後即成無上甘露」之邪見，所以者何？謂密宗諸師若採納余說，則其雙身修法之行門及理論勢將全面瓦解，滋事體大，必定無人敢冒密宗之大不韙也。
複次，上師與明妃進入灌頂壇，依無上密灌之法而行淫後之排泄物，亦是密宗上師于密灌時賜給弟子之無上甘露，密宗行者相信服之可以加持行者之證量。密灌時以上師下體之分泌物、或性高潮後之排泄物為密灌之甘露，作為三昧耶物：
《《金剛阿闍黎，放（明點--精液--之）緣有四：第一為密灌頂，（作）為三昧耶物（賜與弟子作為增長弟子三昧耶證量之助緣物）；第二、作（為製作）甘露丸（時之混合物），第三利他：生菩薩子（藉射精而令女人受精生子）；第四、障難出生時，（諾那）師云：觀如蒲巴（杵）而殺之（原注：現自死相及除明點住病，然不必阿闍黎也。）》》（34-558）。宗喀巴餘說，詳第八章第三節第四目，茲不先舉。
複次，修雙身法之男性，若有人使用閉精之藥物太多，或修法不當導致精液不能射出（應系性器官之神經系統因不當之性行為運作而發生病變，以致不能射精）導致病徵與痛苦者，亦可用方便法而使之出精，然後視同甘露而自行飲用之；譬如：
《《明點欲不能提，而塞于金剛杵（陽具）脈內，尿亦停住，生熱燒等病；于杵（陽莖）近密處一部份，以手揉擦（然後射入明妃子宮內），（觀想）於佛母（明妃）蓮宮（子宮）中本尊行供養。明點又或著粘於身脈內，所出如水，當行提散拳法，以手揉擦之，如取乳然，如去水池之塞然；（然後）食未落地之自明點（接取自身所射出之精液，不令落地，而認作甘露食用之）、念阿米打（念甘露咒），（觀想）自供本尊。》》（34-559~560）
由於密宗依其邪見，認為精液明點即是將來成佛之因，乃是無上甘露；尤其是自己已修至無上密階段時，已是「大修行者」，精液已是無上妙物，于佛法之修證上有大作用，是故絕對不可浪費，乃接取而飲用之，以免減少「佛法」上之修證。此不特紅白花教如是，黃教之宗喀巴所說教示，亦無二致；欲知其詳，徑閱宗喀巴所造《密宗道次第廣論》即可知之，此勿再舉。
第五節精液亦可作為供養自己之甘露
密宗中人修練拙火及氣功者，有時以精液作為甘露而自供養：《《如明點增盛（如果身中精液極多而未漏泄），杵不倒（導致事後陽具不能軟化）；（則應）多行拳法。不除（若仍不能除掉硬挺情形），則多依業印（則大多是依實體明妃而）作提散拳法。（若）又不除，于業印（於明妃因自己之樂觸而射精亦）不致生子時，（則于）蓮宮（陰戶）中觀寂靜忿怒本尊，而放點（射精）供養（子宮中行淫之本尊「佛父母」）；此後于業印蓮上（於已被射精之陰戶上），上品以舌（直接吮）取之，下品以匙舀服，念阿米打咒（即甘露咒）自供；作已、罪亦不生，身不致衰，可以圓資糧。》》（34-558、559）
如是，男性密宗行者以精液而自供養，謂彼時之精液已混合明妃之明點（淫 液），故為大補之物，能大補「佛法」上之修證，故謂為「自供養」也。非唯紅白花教如是說，黃教之宗喀巴亦如是說；欲知其詳，請閱宗喀巴之《密宗道次第廣論》即知。
雙身合修之時，男性為增益「佛法」上之證量故，於女方身上所提取之明妃淫液，名為紅明點之濁分或淨分：
《《其提有三法：上提者…。中提者，（觀想由）自生本尊領納三昧耶物：於母降淨分（淫液多）時，口中含阿米打甘露（酒），以竹筒吸取（以竹筒吸取女方之淫液入口中），與甘露（酒）相合，以舌自攪動，（觀想）供養自界本尊（而吞服之）。由此圓滿資糧，秘密三昧耶物（領納酒與淫液之混合物），殊勝遊戲（殊勝之雙身修法金剛遊戲）能令長壽；後抖身（然後抖身，以便將所提取之淫液淨分散至全身）。》》（34-566）
至於下品之提明點法者：《《下提者，身界增廣（謂女方達于高潮）時，母（女方）降點（淫液大量分泌時），其腰（下）墊枕，蓮（陰戶）以下以盤承之，不可為陽光所照；以右鼻孔接竹筒而吸之（吸其氣味），二手按二鼻孔，令氣（味）專由（竹）筒達右（鼻）孔，決可提其淨分，事後抖身。》》（34-566~567）
如是提取明點者，皆為希望藉此而迅速成就「無上瑜伽究竟佛果」，故如是想、如是作。在密宗而言，此是極為神聖之事，彼時之淫液乃極神聖之甘露--於「佛法」上可以產生莫大之助益，所以對於顯宗之批評其五甘露等，彼等不能接受。
彼等既視此種「甘露」為極神聖之物質，遂有依于五甘露而設之誓句，必須誓死守護：《《大肉（大肉謂生鮮之人肉）勝誓句，三金剛應修；糞尿勝誓句，持明之首要；象肉三昧耶，能獲五種通；諸馬肉誓句，成隱身主宰；諸犬肉誓句，成一切悉地；牛肉 三昧耶，勝金剛勾召。若無一切肉，思一切善觀，作金剛瑜伽，一切佛加持。普具諸勝相，身語意金剛，心間智誓句，頂嚴持金剛。一切佛歡喜，勝誓句作者，成一切悉地，勝誓句善作。》》（65-58）。
複有提女方甘露（淫液）淨分之觀想法：《《其提淨觀想者，面前虛空（觀想所成之）蓮日月上，上師無量壽佛父母（交合樂空）雙運間，降流紅白甘露（「無量壽佛」與明妃所生之淫液下降流注），充滿自（己之頭）頂與鼻孔，趨入一切身脈界內。母明點能提已，其相已詳前。此中三昧耶者：離能所取執著。》》（34-567）
上述下品提甘露之法，陳健民上師傳有口訣：《《下提口訣者，以各種方便令生大樂：螃蟹、黑蟲、雞下冠令（彼女）食，可開脈口（可開子宮口）；腰以下用油塗之。起分觀想：大杵入蓮，深入其中，當知自樂之量（應知自己所能忍受之淫樂程度，以防射精）；又當知母（明妃）生起樂相，即以手抱緊女腰、自身端正；女左脈開，降紅菩提（淫液大出），自杵如筒，由此提淨分，濁分留住（只提淫液之氣分，不提其淫水）。（所吸取之）淨分從中脈入杭、十六明點間，空聲而提；二足大趾內勾，二手第二三指在自背後左右支身；除于大趾外，其餘身分，不可支地。提下氣六加行中，惟四洲不縮（即不縮手足），餘皆相同。女無念昏迷，縮如絨球，不忍，出惡聲，此為被提相。此後分離（至此階段後離開女身），安住本淨，抖身行獅子遊戲、五輪等拳法。女現衰相，當以食品補之，否則易衰老。》》（34-567）
此即是由女方身上提取「甘露」，希望藉此而增長自己在無上瑜伽法之證量，而得以迅速「成佛」也。此乃妄想邪見，謂由此法精進修持無量無數億阿僧祇劫之後，仍然不可能成佛也，永無可能證悟第八識故，永與種智絕緣故，所修皆無關佛法故，是破戒之地獄罪故。
如是以「甘露」而自供，欲求成佛者，名為妄想，此非甘露故；縱饒此是天界之甘露，亦仍與成佛之道完全無涉，甘露是欲界天之飲食法故，與佛法修證完全無關也。
於明悟中得虛明性，其中忽然歸向永滅，撥無因果、一向入空；空心現前，乃至心生長斷滅解。悟則無咎、非為聖證，若作聖解，則有空魔入其心腑，乃謗：「持戒名為小乘，菩薩悟空，有何持犯？」其人常于信心檀越、飲酒噉肉、廣行淫穢（與諸女人廣修雙身法）。因魔力故，攝其前人（攝受合修雙身法之諸女及其弟子等眾）不生疑謗，鬼心久入；或食屎尿（詳見五甘露及第九章第五、六節之?述）與酒肉等。一種俱空、破佛律儀，誤入人罪；失於正受，當從淪墜。（卷九）
如是《楞嚴經》中所說者，正是密宗上師與久修密法學徒之具體寫照也；有智之密宗行者聞此經言，當即捨棄五甘露及雙身法之修行，以免未來世之長劫尤重純苦大患