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第二十四节 密宗虚妄施设之五佛

密宗常有五方佛之说,然五方佛乃是妄想。亦有谓五脏即是五佛者:《《人面乃五脏之表,内坏则外显,故能自知也。夫五脏即是五佛,五佛去则五脏坏,故修法之人应常常视察其面有无变动。如有变动,即知己寿将尽,于是速即修法;待里边阳焰青烟等来时,乃行抛斡(迁识)。故修法之人必须知抛斡之法,否则不行。》》(62-320~321)

此说乃是妄想也。五脏若是五佛,则众多有情同处此一地球中,应此地球中同时有无量无数之五方佛,则应此一色身之中便有五佛同处一身,如是,究竟有无西方极乐世界 阿弥陀佛?究竟有无东方琉璃世界 药师佛?乃至有无余方世界诸多现在 佛?若有,则成抵触之说;若无,则成违 佛之言;进退无据,成虚妄语。故说密宗所言「五脏即是五佛」之说,乃是妄想者之所说也。

《西藏度亡经》中所说者,亦复如是荒唐无比。彼「经」中说:五方共有五佛,逐日来亡者眼前示现接引之,不论亡者生前是否曾发愿往生其世界,亦不论亡者所发之愿与彼彼佛之别愿相应与否,悉皆等同接引,无诸差别。

复次,《西藏度亡经》中所说诸「佛」似已互相约定:娑婆世界若有人死亡时,于亡者死后之第一日,由「抱着佛母行淫受乐之毗卢遮那佛」来接引密宗行者;第二日由「抱着玛嘛基佛母行淫受乐之金刚萨埵阿(门+人人人)世尊」来接引行者;第三日由「抱着佛眼佛母行淫受乐之宝生如来」接引密宗行者;第四日由「抱着白衣佛母而行淫受乐之阿弥陀佛」来接引密宗行者;第五日由「抱着贞信度佛母而行淫受乐之不空成就如来」接引密宗行者;第六日则由五方之双身受乐佛父佛母前来接引;第七日则有诸部持明「圣尊」,皆是抱着空行「天母」、二根相入受乐之像,前来接引密宗行者。如是五方佛等互相约定日数而前来接引娑婆之亡者,真是异想天开之言也。

十方虚空有无量数佛,云何仅由此五佛代表人身之五脏耶?云何仅由此五佛逐日接引密宗行者耶?其余诸佛云何皆不许耶?抑或密宗认为十方无穷尽之虚空中唯有此五佛耶?有何根据而言彼五佛曾有如是约定耶?有何根据而言身中五脏代表五佛耶?依何道理而言身中五脏能现五佛接引众生耶?审如是者,不须诸佛示现于人间也,但由五脏之五佛于中阴界发大慈悲心,以慈柔音为亡者说妙法、并接引其往生佛净土即可,何须一一日之一一佛劳动不停耶?

尚有其它大过,不及一一言之,行者自惟可知也。是故密宗施设五佛之说,荒唐邪谬,纯是臆想所得之妄想法,有智之人何堪信之?更言修之?

第二十五节 诵经即可成佛之妄想

密宗复有诵经即可成佛之妄想:《《余尚有一经,诵之七天,即可成佛。此经用于闹鬼之处,只要一念,即可将鬼超度成佛焉。》》(62-324-1)。如是妙法,实应广加阐扬,以救众生;然而密宗却将此法秘而不传,吝惜至此,焉得谓为慈悲之人耶?

若有如是之法者,余若得之,必定将之印制成书而广流通,以救广大学人,令诸学人代代相传,于佛教学人寿终死亡时,各各为之念诵超度,令诸学人死已个个成佛。而密宗竟秘惜之,不肯广传之,真是无慈无悲之人也。

若真有此法,则 释迦世尊必定加以广说,咐嘱弟子流传不绝,不可能失传也。诸菩萨亦必发大悲心,忆持不忘而广传之,焉有可能唯有密宗有之、而显教中无?无是理也!

密宗其实并无此法,仅是口头言说炫惑于人尔。若真有此法而公开之,亦将必定处处破绽,句句违 佛旨意,悉属违教悖理之说也。此亦密宗无量妄想之一尔。

第二十六节 以拙火消除业障之妄想

密宗复有以拙火消除业障之妄想:《《夫丹田火犹如烧罪业魔障之柴火,修丹田火即以此柴火将身内之业障尽烧也。业障烧尽,即可得抛斡之道,故丹田火者抛斡之引也。》》(62-324-8)

此乃欲藉拙火之力,将身中业障烧除,然后以迁识法而迁自己之根本识往生诸佛净土也。然而此乃妄想者所说也,谓如前辑迁识一章中所述密宗「迁识法」乃是虚妄之想,不能成就迁识之目的;今者更欲将业障藉由拙火之力而消除之,更是妄想也。何以故?此谓有情众生之业障,非可由身中气功之暖法而烧除故;业障是心法故,拙火是色法故,云何不能及于心法之色法、可烧除心法之业障耶?

如今密宗以虚妄之迁识法,配合虚妄之「拙火烧业法」,而欲烧除业障,迁识往生诸佛净土,真乃集妄想之大成者也。集妄想之大成者,云何可谓为最懂死亡超度之宗教耶?云何可谓为冠于显教之最上佛教修行法门耶?真乃世间颠倒想之至极者也!

第二十七节 虚妄想之密宗法报化身

密宗诸多密续密经所言修证法报化三身之法,皆是虚妄想,与显教所说之法报化三身不同:《《昨讲明光即智慧法身,亦即大安乐法身,此两个即是一个。明光如空中之身体,彼有色之身乃气与意两者互合而生之身体,是为报身。许多经内称此报身是智能身体。或有人云:「能见之身不是佛身,乃尘世之身。」勿信此言。佛说报身与佛身乃一个,幻身与明光两者双入之身体得到,能变成甚多之样子。》》(62-341)

由是故知:密宗行者认为修至一念不生而发起明光时,彼觉知心即是法身,即是大安乐法身;此时之身体即是庄严报身,与显教经中佛说迥异。了知此者,即知密宗所证之法身即是常见外道所说「常住不坏之觉知心--离念灵知之意识心」。而其报身者,即是双身法受淫乐触觉之色身也--由此色身而受乐报,故名报身。密宗古今诸师根本未曾证得佛所说之法身第八识,亦未证得报身--色究竟天宫中之广大庄严报身。纯是自意思维妄想之法身报身尔,非是佛教中诸经所说之法身及报身也。余详本书第二章第十节所说,此处勿庸重述。

如是妄想,宗喀巴亦不免焉。譬如宗喀巴所造《密宗道次第广论》中说:

…故报身等与布施等诸相,是为最胜,以彼等相胜出瓶(灌)等诸余相故。具足彼诸相者,是具一切种之空性(即是具足一切种子之空性)。如无身相、则不能(与众生合修双身法而)饶益有情,如是若无大悲,亦不能利一切有情,故云悲满。无缘大悲如如意珠,(于双身法之一念不生而不分别之)无分别中利益有情。言不断者谓受用身(受用乐触之色身),具足如上所说功德恒相续转;由是不住寂灭与三有之大涅盘故(由八时而修故令乐触长住不断而不住寂灭,长受此大乐之觉知心亦非流转生死故是大涅盘),常恒无断,非「有时转、有时不转」间断之法。言无灭者,谓彼报身(受乐触之色身为报身)非暂时住即便断绝,尽未来际随大悲转,及诸有情无间断故。……然不间断亦通化身,无灭则谓尽未来际不入涅盘,故有差别。七加行说无比安乐圆满报身、大乐法身、及大悲体性之三身相续,为前不断之义。……谓如第三灌顶之时自为本尊父母住等至相,第四灌顶亦如是住。此明第四灌顶具足报身结合二支。(21-393~395)

宗喀巴此处所说者,乃是人间之肉身能受此第四灌之大喜乐受,故说为报身。亦谓将来成佛时之长时受此第四喜淫乐,常时而受、永远不断,故说能受此乐之色身即是报身;即此色身而证此第四灌之第四喜大乐者,即是成就即身成佛之大义。

宗喀巴认为:此亦可说明第四灌顶具足男女双身结合等二支之密意。将来则以观想所成之广大天身作为佛身,舍寿之后即将觉知心及明点阿赖耶识迁往彼天身,以彼天身而抱明妃常受第四喜大乐,名为报身佛,以此广大天身及第四喜之乐常在,作为庄严,故名之为庄严报身。是故密宗所说之庄严报身者,并非佛法中所说之报身,乃是双身法受第四喜至高淫乐之人间色身、或舍寿后转依之常受淫乐天身也。密宗所说之法身者,乃谓第四喜中受淫触至乐之觉知心也,而非 佛所说之第八识身。如是法身、报身之说,与 佛所说迥异,焉可谓为真正佛教法义耶?

宗喀巴又作是言

第三灌顶之时,自身现报身相;此后不离佛母,现为父母互抱持相。于彼定中心住,了达诸法真实之俱生智。取彼二者为喻,决定第四灌顶之理。谓由修方便支,最后自身成就相好庄严报身及以结合二支体性,非唯胜解修为佛之色身。此心亦非暂住真实,谓是尽未来际所有大乐与无自性二支体性。明此双运即是第四灌顶。(21-396)

宗喀巴所言者:谓第三灌顶时,男弟子既与女上师真刀实枪接受临床指导而现报身相--手抱明妃相(女性密宗行者则是手抱勇父相),已知双身法即身成佛之密意,乃于双身法之乐触中亦能观想自己广大天身手抱明妃(女性密宗行者则是手抱勇父)而受第四喜大乐。受第三灌已,此后即当永远不离佛母(女性为永远不离勇父),常抱明妃(常抱勇父)、每日八时精进而修,应当常常「现为父母互抱持相」,长时「于彼定中心住(长时间在淫乐之一心不乱『定境』中安住)」,而了达诸法真实之俱生智(由长时间手抱明妃受乐而一心住于「定境」中,能了达一切法皆是由此受乐之「定中」觉知心而生,此智即是乐空不二之俱生智)。此即是宗喀巴所说之俱生智,此即是密宗所修之方便支--唯有密宗方有之方便成佛法门--即此肉身而成佛道。

此法乃显教所无,故密宗以此法门而自矜于显教,嘲笑显教为因地修行,自夸密宗是果地修行,而且是所成就者为报身佛--即此肉身受第四喜大乐而成佛道,非显教修行所成之化身佛,蔑视显教修行不能成就报身佛。由是「修行」理论及行门,是故密宗之一切报身佛与法身佛,皆是手抱女人、二根交合常受淫乐之相。

宗喀巴又作是言

此说空色明妃抱持行相(这是说:无肉质之观想色像本尊与明妃抱持运行之相),固具「结合、大乐、无性」等支(固然具足「二根结合、大乐、无肉身之空性」等支),不论报身有无其名,其义已具(所以不论是否已具足正受第四喜之报身名义,其正义已经具足)。是故果位第四灌顶(由此缘故,于第三灌后再入第四灌顶坛,与异性上师合修双身法而入第四喜之乐受中安住)具足七支(七支请详第八章及第九章说明)与余家同(而具足七支者与其余诸家所说相同)。劣者道位第四灌顶,从随念后,现无分别空色欲天父母之相,故于三摩地(受高潮淫乐而一念不生谓三摩地,亦谓等至)位亦有。说自彼等位后,由空色大印成办不变乐者,非谓任何空色皆可(是说自第四灌顶之后,于手抱明妃合修双身法时,由观想之空色双身法而成就第四喜大印、成办不变大乐者,并非任何观想之空色皆可),要是现为空色杂母明妃(必须是显现为空色之种种明妃方可)。尔时虽非真实成为空色天身(此时虽然仍非真实成为空色之天身),然不待观察、心中即如是现(但在合修双身法时,不待观想,心中即可如是出现)。故于如斯空色不变大乐同一智体、二无分别,名为第四灌顶。是故不应偏执「安乐」或「空印证」等为第四灌顶(所以不应偏执获得第四喜之安乐,或偏执无肉质空色印证等为第四灌顶),以《大疏》解俱生不变即第四云:「离羯摩印与智印因,空一切种最明显相」,多次宣说空色合故(多次宣说空色与大乐和合方名第四灌顶故)。(21-401~402)

宗喀巴又作是言

说瓶灌顶成就化身(说瓶灌顶后所观想之本尊天色身就成为化身),秘密灌顶成就报身(第三秘密灌顶后色身就成为报身),慧智灌顶成就法身(第四灌之慧灌后觉知心成就法身)。此中所说报身,虽可作幻身解,然依密乘通义,多指佛语。如是化身,谓佛色身,其等流因谓由修习生起次第及彼所表圆满次第天瑜伽等所成。法身,谓常住真实之佛意(法身是说第四灌即身成佛后之佛意--一心受乐之觉知心)。(21-423)

宗喀巴又作是言

寂静师等多依三三摩地次第,配自性、受用、变化身。谓初加行者,初成自利,能化天众,是故立为自性身或法身。彼所生者,利他色身之最初故;胜曼陀罗王立为受用身。彼住本处而各放出诸天,往十方界饶益有情,故胜业王立为化身。若如此义,则是修彼三身为道,故修三三摩地。(21-491)

如是所说化身、报身、法身者,皆是依双身法之乐受及观想影像而说,皆非如显教经中所说之真实化现者也。密宗古今诸师常常以假作真,认为观想成功时即是现实中亦已成功;皆是妄想也。而如是法身、报身、化身,皆唯觉知心中之影像尔,并无众生法界所能得见之身,唯存于密宗行者之观想境中尔。如是修行观想,既违 佛说,成为妄想,焉得名为佛法?宗喀巴乃竟妄言能度化诸天天人,岂非可笑之言乎!

宗喀巴又作是言

空色(观想所成之本尊身因无肉质色法故名空色)究竟即是相好庄严佛身。故彼空色之无性空虽是胜义(故彼空色之无肉质而其性空虽是胜义),空色仍是世俗谛摄(但空色仍是世俗谛所摄)。故或说为自在常住(是故有时虽然说空色为自在常住之法),乃未了知为何修空色也(乃是尚未了知为什么而修空色也)。如上所说烟等空色上上转依,乃至第六支时空色欲天父母之相(乃至第六支时之空色欲界天父母交合受乐之相),即是果金刚身不共亲因(即是报身佛果地金刚身之不共显教亲因)。尔时唯现如是相身(在肉身交合而受第四喜时,只是出现如是肉质相之色身),身实未成空色之身(身实尚未成为空色之身),以粗色界犹未尽故(由于肉质粗色法界犹未断尽故)。故欲修成彼身(所以若欲修成彼报身佛之报身),必须灭尽尘聚色身(必须灭尽微尘聚合而成之色身),如以变金之汁点铁为金(犹如以变金之神异汁水而点铁为金一般),如是由系「身中菩提」令无漏泄(就如这样由于系住身中之精液--物质菩提心--使其永无漏泄),而能尽诸粗色(而能断尽种种粗色,方能成就报身)。……又云:「如炼水银能化铁石,任持彼等大色(即其精华)而住,然非粗界,以彼大色着诸铁石,铁即离垢,石变成宝。如是修菩提心能化蕴处界等及诸命根(如是而修精液明点提升等法,能化除蕴处界等粗色及诸命根),任持彼等大色而住,然非粗色。」此处不变之乐,即当龙猛派中所说「心为光明」。此中乐空之空是世俗身(此中所说乐空不二之空乃是世俗身),乐是契入胜义之智(乐空不二之乐即是契入胜义之智慧),与余经中所说乐空略有不同(与余经中所说乐空之理略有不同)。由系身中菩提令无漏泄(由双身法中维系身中精液明点使无漏泄),不变妙乐最圆满时(至不变妙乐第四喜最圆满时),一切粗界悉皆永尽(一切粗糙之物质法界悉皆永尽),界亦无存(其种子亦无存,唯余乐空);尔时界与妙乐,能所依之关系,皆已灭故(尔时粗色法界与妙乐之能所依关系,皆已灭尽之故)。如灌顶略标云:「能依所依系,乃至不变乐,得心不变时,无能依所依。」乃至顶中界未充满(乃至第四喜提升至顶髻而红白菩提之净分仍未充满时),有能所依(仍有能依与所依)。既充满已、得不变时,则无彼依(提升至充满之后,而证得第四喜妙乐不会再变异时,则无彼能依与所依)。故于空色金刚身如虹霓(所以对于空色金刚身犹如虹霓之语),莫起如乳满腹之执(不可生起「犹如牛乳满腹」之执着)。(21-561~562)

宗喀巴所言:「故彼空色之无性空虽是胜义」,其实绝非胜义;胜义者乃谓证得法界实相心--第八识--如来藏心,由证此心故,现前照见有情法界及十方三世一切法皆由此如来藏所生、所显,因此生起般若慧,照见实相;如是修证者,方得名为胜义也。宗喀巴以妄想所观想境,及欲界沦堕之淫受,而谓彼乐受及受乐之觉知心无形无色为空性,以此谓为胜义,与佛说完全颠倒,乃是「言不及义」之言,皆是凡夫与外道对佛法误解所生之戏论也。

宗喀巴堕于如是外道妄想之中,以双身法配合观想而欲修除粗色身,以为精修第四灌之双身法至究竟已,即能成就广大空色天身与常受第四喜乐触之空与乐,以所想「空乐遍满之天身」,配合「永不退失、永不暂停暂断」之第四喜乐触常住身中,以之作为佛地之法身。黄教创教之法王,号称力行改革密宗邪淫堕落现象之宗喀巴,根本未曾稍离双身淫乐之法,只是加以较为严格之限制尔。如是,西密黄教宗喀巴误会佛之报身法身,歪曲严重邪谬至此,令人浩叹!

黄教之宗喀巴如是误会佛之报身,余派亦复如是误会:《《中脉下来一通了,这就是法身本尊啊!五轮出来,就是报身本尊啊!然后毛孔全通了,就是化身本尊啊!你看!这是多么科学化。它根本就有一定的次第,一定的脉络,一定的做法啊!我所以说「三昧耶身」一定要完全化成虹光,然后才算是即身成佛、即生即身成佛啊!》》(32-307)

陈健民又作是说:《《此外还有一个如何契入法身的修法。法身无我、无相、无有、无欲。如你欲知此法,可修大手印,修空。首先,将整个宇宙以及其中的万象观而为空:见山不是山、水不是水、屋不是屋、墙不是墙、身不是身。宇宙间的一切悉皆化而为光,此光进入心中,复由心中进入莲花,又由莲花进入种字(原注:一种密教字母,例如吽字),先由底部第一部份向上溶化,直到第五部份,最后化入一根毛发之中,复由此根毛发完全化而为空,这是法身。你既已在生时修习多次,死时这个修法就会继续进行。行者知道此系法身部份,故以善为保持三昧境界。》》(32-425)

此是以想象「一切法皆空却、成无」,一切法空,即是法身。如是则与断灭见外道同一知见,焉可谓为佛法耶?而此境界中能知一切法皆空之觉知心,则是常见外道所说之「常不坏我」,复堕常见之邪见中,双具常见与断见。

又起虚妄想,错认明体为法身:《《法身见(原注:或俱生智见):此是大手印之正见,它强调明体之无生。若行者相继地坚住此正见,不用任何法门或法药,将会直接证得法身。》》(38-456)。既以一切法空作为法身,则不应复以俱生智(觉知心受第四喜淫乐之「智慧」)为法身,前后相违故,法身不应有二故。

又作是说:《《智慧身并不在身体外面这个身,而是在身体里面相当于心脏的位置有个身。不是讲那个心理的心或者哲理的心,硬是指生理的心脏啊!就是这个肉团心,这个肉团心的位置有一个智能身。》》(32-224)。如是之言,又复违于前说,自生矛盾:既肉团心处有一智慧身,则不应如前文所说之以俱生智见作为法身也。

又云:《《智慧身还是要观本尊;三摩地身呢,就完全是要观这个空性定,一切都变成空性。所以要观种子字由下而上,一部份缩进另一部份,一个缩一个、一个缩一个,缩完缩到最顶上的尖端地方,然进入空性三摩地(进入一切法皆空的「三摩地」),这个三摩地就是法身。这个其实就有地、水、火、风、空的关系,就把五智五大统统缩一缩,由三摩地的关系,就缩进空性里头,就是真如法界的东西。所以这个就谓之三摩地身,所以是配法身。死的时候呢,他是样样都是缩;一缩,一缩,缩、缩、缩、缩,粗的缩到细的,大的缩到小的,最后缩到一个毛孔的样子,然后就没有了,那就是归到真正的空性的真如境界了,也没得我执,也没得法执,也没得烦恼,也没得别的。》》(32-230)

又云:《《他是用五智的气、脉、明点,加上四初灌,三昧耶尊本尊,二灌,以本尊修气功,五智、四喜、四空的定力成报身佛喜,四空的定力,然后就成了报身佛。在心轮现出来之后,然后再把余四轮也打开,就成了五方佛。然后呢,把毛孔统统充满小的佛啊!这就是化身佛。例如毛孔里都充满的化身佛是像报身佛一样的呢,那末这个三昧耶身是不要荼毗的,因为他已经变了嘛!每一个毛孔都有一个化身,他是绝对不需要烧。我找出这个问题的答案,我想就是达赖喇嘛也没有法子解决这个问题。这个问题很大啊!若不找出这个究竟的答案出来,你就没有法子即身成佛啊!要即身啊,就是硬是不死啊!开中脉的人并不是就打通五轮了。先开中脉,然后由中脉就打开五轮,然后由五就通七万二千小脉。所以中脉是法身,五轮是报身,七万二千就是化身。》》(32-234)

如是,密宗各派所修之法身、报身、化身,悉由观想及双身法中而修,完全不依大乘教诸经中 佛所说之由般若、禅定、一切种智而修,法道迥异大小乘法,与真正之佛法完全无关;根本而言,完全是外道法,乃竟强言其法是佛教之真正究竟法门,并自言是超胜于显教 释迦佛之方便法门,颠倒至此,无与伦比。

密宗复又妄谓密法之修行可以成就化身万千:《《修时里边初见阳焰如五色之光,继见月光,嗣见日光,后日月二互合,于是内感黑暗,此皆气与心之作用也。其时心中观想本尊具三十二相,有八十种好。当月光日光黑暗三者次第来时,心须寂静,不得稍想世俗之乐;即使天仙美女前来相视,心亦不动;年轻者视为妹,年长者视为母,不起些微淫欲之念焉。修法之人不得心中拟想女子之形态、稍生淫心,亦不得精点外泄自伤元神。自己要如在镜中看见一般,见镜中之自己变成空行母形状。倘对此形状略起好恶之念,即成疑心之「珠理」(藏语珠理此译幻身),又称不清净幻身。至于清净幻身则异是,非中阴身替代成佛,乃空安无二无别。自己之心与气修习既久,则命自由梵门外出,成空行母之身,高约尺余。此幻身能分身万千,悉具三十二相、八十种好;此时心中甚乐,疑心全无。前有疑心故心不清净,此无疑心故心甚清净,此乃无上瑜伽密宗之理也。》》(62-220)

如是所言不贪他人女色者,真是言不由衷之言也;何以故?谓如宗喀巴所说黄教上师作第四灌顶时,上师所用以行淫之明妃须多至九人,何可谓密宗上师不贪他人之女?密宗之古时大修行者杂交情形极为严重,乃至言自己之妻、子、儿、女、姨、母…等悉可作为明妃,而共修双身法、而乐空双运之,复又心心念念求证第四喜而成佛,乃至宗喀巴之谓每日八时而修,乃至整月整年整劫等精进而修,恒不止息,今言不贪天仙美女、世间美女者,无乃矫情之言乎!

如是不净之心而谓为清净之心,无非遮人耳目之说尔,绝无实义。如是「精进而修第四喜,乃至八时等」之大贪心,云何可能证得绝对清净之广大庄严报身?报身永离欲界爱故,报身亦永离色界爱故,报身亦永离无色界爱故,是故密宗所言悉违事实,亦悖佛语,绝非佛教。

第二十八节 密宗对世间法果报之妄想

密宗贪求世间法果报之妄想者,譬如宗喀巴云

修取宝藏悉地者,如初品云:「藏中金刚形,当于自心修;修已即能见,地中诸宝藏。」谓于自心想宝藏瓶,中有月轮,月上有五股杵,念诵「班拶尼底」,乃至见相而修。相者谓可见触之相。得相状已,修念诵一通夜。次往想有宝藏之处,供养本尊等,及施鬼神食。以金刚锁咒印,缚护宝藏及其处所。次修念诵、便能见其宝藏,掘地而取。如是或于虚空修金刚杵,自修羯摩金刚,修念诵后随二金刚所坠处,即知其有宝藏。又于舌上修金刚杵而修念诵,自即能说谛语:谓某处有。(21-146)

如是观修,若真能获得宝藏者,彼等密宗上师、法王、喇嘛、仁波切等人,皆不须花费巨资搭机、辛苦劳神来台传法以获取供养也;云何密宗诸师今时悉皆勤于来台灌顶、广收徒众、而受供养?所谓生慈悲心故来台传法者,乃是饰辞尔,难遮明眼人也。

复次,若此修法真能获得大宝藏者,密宗诸师皆不须忧愁弘法资财之欠缺也。而今现见非是,可见宗喀巴所说此法乃是妄想,非真实法;亦复违背三世因果,亦复违背布施果报法理,非是 佛所说法也。

宗喀巴又云

若欲修不沉没悉地,可于泉水等旁,或于随所乐处,以大瓦器满注净水,安可见处;意诵「班拶拶罗」。若诸水尘变金刚相,更互相着,结成一金刚形。四座修习,乃至获得见触等相。次至堪受手足等触坚如金刚。于彼随绘何部曼陀罗轮,修前行仪轨已,经一通夜安住三摩地。

次若欲于水上行时,但当现起此三摩地安住其中,即能于水上行住等。若缘虚空诸尘,修成羯摩金刚,变成一金刚梯;乃至堪受手足触着,如前而修,则能上升须弥顶等。

若修持明悉地,当广修供养等仪轨,修微细金刚后,诵「班拶答惹」等四种心咒随一。随顺各品部别,观想持明圆满形体住月轮上,乃至得触见相而修。次供本尊,经一通夜住于三摩地中。智慧本尊降临,授与所修持明悉地。如是等众多共悉地皆可修行。

若欲修得最胜悉地,自修五如来身随一形,念诵「班拶答都」,想有微细佛身遍虚空界。于出息时观想一切明显;至入息时想如酥入沙中、皆入自心而摄持之。如是不作余业、专精修习,调伏三业所有粗重,乃至见相而修。获得相已,如前说绘坛等而修。则成就持佛形之持明菩萨。

又于如来部中,若住金刚萨埵等本尊与自身无别之慢,每日远离三业障碍而修,至出息时想本尊形遍虚空界。尤于诸根及所念境,想彼一切皆为本尊形像。思惟彼时,当如是念:此等一切皆从分别而生,如所分别,若以教理观察,皆于胜义非有。次收息及意时,当缘本尊。 如是修习,若得前说相状,则当绘坛供养,通夜住定,勤修念诵,本尊降临授与本尊大印身形悉地。修此二时,说止命力而修。若于彼二由修力弱、未得所说之悉地者,然如神通、寿、力、身色殊妙等诸悉地,不待勤劳亦可成就。如是所修悉地,是瑜伽部上根所化,初修行之最妙悉地。(21-146~147)

如是所修、所观、所想,皆是虚妄之想,若如是而修、可得成就诸法者,应今密宗诸多法王、上师、喇嘛、仁波切……等人,悉皆已有广大神通也,云何皆需等待彼等死已、方由徒众喧腾宣传之?云何彼等有大神通、他心通者,皆不能知余心中所想种种般若智慧耶?云何皆不敢于拙著所说诸法置一辞耶?

既言可由此法而修证大神通境,彼诸上师复又极喜神通之境,云何竟不能修成?而竟不能稍现神通以伏平实耶?而竟不能稍现他心通以知平实之所说法意耶?故说宗喀巴如是所言世间神通境等修行法门,皆是密宗祖师之自意妄想,非真佛法中正修神通之法也!