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第三节 行诛法后应以浊食施诸鬼神
修诛法后，须以浊食施诸鬼神：《《又：亦有说「息增怀三法中，净食置浊食（密宗行者享用饮食时，不可全用，须留少分，逮自下而上收后，成「浊余供」，而供鬼神）上；诛法，浊食置净食上。」
阿阇梨若具「见地密意（已确实证得双身法之乐空双运密意）」者，持主尊佛慢，观父马头明王、母瑜伽女之交合际中流降菩提心甘露（流降佛父母交合淫乐之 淫液），混合三昧耶后噀津（以酒混合自己于双身法中受乐而有之淫液--又名三昧耶甘露--而以口喷于供物上）；一般以洒药血亦可加持（洒药血亦可加持所供之供物）。守护时相及冲犯故燃灯火，呼唤下七处名号（呼唤罗剎等下七处鬼神名号）后，供养并嘱咐事业（嘱咐彼等作诛杀他人之事业），彼众以随念三昧耶（彼鬼神众随念此咐嘱而如住定一般不敢忘），于我顶戴如髻珠般，无碍成办任何嘱托之事（能诛杀他人而无障碍）。最后事业金刚（此谓修诛法之人）戴冠着履，至修室外七十步之地（行至修诛法室之外七十步处），为罗剎煞栏处（此处为供养罗剎所设之栏），放置（放置供物）复又漱洗食皿（放妥后复又以瓶水冲洗供物之盛皿）；此处说漱水（献余供食予室外七十步之罗剎后，以瓶水冲洗盛皿时之洗皿水）不需回施，最后上七处（天众）之五种姓摄入自身，余宾客（其余邀请来之上七处天众等宾客）归逝、渐销。
又：略有不同者，真实坛城仪轨云：「观余食上七处天众立即明现，由食子天众现种种供施而作供养天众；食子天众融入自身已，观食子汇成甘露海。其次迎请下七处众，供五种姓聚会，且于浊余噀津后回施（于浊余供之物品上，以混合自己双身法中受乐而有之淫液─又名三昧耶甘露─而以口喷于供物上，用以回施之）。」》》（158-357、359）
以上所述即是修诛法后，应向诸罗剎众等慰劳，是故应以浊食噀津而供罗剎等凶狠贪淫之鬼神。复次供罗剎之栏不可设于室中，必须设于室外，并须远至七十步外，不令彼罗剎等鬼神接近自己之住处，以免后患。此是密宗修诛法者之共识。
所谓佛慢者：《《夫起分之精意，在于佛慢坚固。何谓佛慢坚固？即行者自观为佛，一心不疑是也。如修此法者，即自观为那洛空行母，一心作此想，丝毫不怀疑。如有人向己顶礼，即想自己心间放光、消除来人之罪业魔障，毫不犹豫怀疑。如修法而不自观为佛，必无是处。》》（62-61）
然而此诛法所观天界众生受食子（以食物捏成一团名为食子）之供养者，其实无义；谓欲界诸天之天人，彼等日常所受五欲及饮食，皆胜妙人间多倍，何有肯受人间粗食之供养者？譬如大富长者日常饮食精妙，不肯接受乞丐向他人乞来食物之供养；诸欲界天之天众亦复如是，岂肯受人间粗食供养？是故以彼食子供养天众等，受供者实非欲界天众也。
亦非色界天众来受彼供，何以故？谓色界天众不食欲界六天及人间之饮食，日常亦不饮食，唯以禅悦为食、长养天身，故绝非色界天人来受彼供。更非无色界天人来受彼供，无色界天人无色身故不受任何食物，唯是识食；复又常住四空定中，不与人类之祈求相应，焉有可能来受人间粗食之供？无是理也！是故诛法所供「天众」者，乃是大福鬼等鬼神众，绝非天人前来受供也。
密宗所说「佛法」自始至终皆以双身法为其主轴，是故乃至修诛法而欲诛杀他人时，亦仍以淫液等五甘露而用口喷于食子上，以供鬼神；诛法所遣之鬼神乃是罗剎、夜叉之属，彼等皆好乐血食及人类淫液精气，是故仍以彼法而供养之，须以此物方能差遣之。诛法如是，息、增、怀法亦难免淫液甘露之供焉，若有人不以五肉及五甘露而行火供者，即非如法修荟供者；有智之人由此可知密法中息增怀诛等火供法之邪谬，亦可了知密宗法义之邪谬也。
一般而言，息、增、怀、诛等四法，通常分别举行，不宜同时举行。然在藏地亦有四法俱举者：《《息、增、怀、诛亦如初、二、三、四灌。在西藏亦有混作一次举行者，如噶 马巴不动金刚所造《速成四种事业》一书，即将息等四法，混编一起而举行之。贡师曾应湘人请求译出，本人以为不合法理。》》（34-173）。此是例外之说，故陈健民以为并举之说不合法理，违于世间常理故。
第四节 修此四法前造坛所应注意事项
行此息增怀诛四法之前，应先造坛。造坛亦有诸多应注意之事项--譬如寻地，宗喀巴如是云：
『总续』中说：非处绘坛者死。故当观察处所可否作坛。『鬘论』中说东方绘坛、国王死伤，国多灾患；南方所为者死，西方阿阇梨死，北方入坛者死，火方（东南）降雨，罗剎（西南）饥馑，风方（西北）风雨；近塔则死，近有龙处则发洪水，树阴、死亡幼童。知彼众过，避前一切，当于城邑、村园、寺庙、居家自在（东北）方作。或于悦意东北方偏北而作。（21-177）
『金刚空行经』四十六品云：「寺院与园囿、山巅及盘石，宫殿等顶上，尸林及天祠，凡此诸地址，经中咸赞许。」谓在寺院等内作法，不须观方。（21-178）。
此谓若于如上所说之地点而修息增怀诛四法而造坛者，不须观察方位，随意皆可。
寻地时，应以种种观法，观察彼地是否可用？是故宗喀巴又云：
用土观者，如鬘论说：掘穴一张手量，速以原土填满，有余者善。总续则说：掘没膝量，仍填原土，若有余土即有成就，反尔，不应作法，作则招苦、不获善果。又金刚手灌顶经云：「智者掘肘许，咒师以所掘，原土而填满，有余为最上，平满为中等，不满则应舍，不应于彼修。」
用水观者，鬘论中说：即于前穴再掘一手量，满注净水，他去百步返回观察，水满则善，水减应舍，若有声响、表有龙难。金刚空行经说：东行百步转回观察，水满者善，涸者应舍。释论则说：涸至半量以下者凶，余者良善。又说：水若右旋者上，不旋者中，左旋者舍。若有魔碍，以甘露、军荼利、辟魔钉、金刚橛（普巴杵）。三昧耶论师说：掘孔注水时诵甘露军荼利咒，向东行时诵三字咒（嗡阿吽）已，由方相观知可用。……。
色观者，如金刚手灌顶经云：「白色修息灾，许红为自在，当知黄增益，黑修猛利行（黑色宜修诛法）。」（21-178~179）
觅得适宜地点时，应向地主乞地借用，并须供养基地诸鬼神、获其同意，故宗喀巴云：
总续中云：「得地主听许，轨范绘坛场。」此说须得地主听许。是故观知可用之地，若属王等，当从现主乞请听许。次于上午先行施食，于所观地用妙香等作曼陀罗，善修曼陀罗轮而为供养，举升虚空。次于彼处地祇神等奉施供食，如是三请「住此诸天龙，药叉罗剎等，我今乞此地，建坛汝应施。」次诵：「嗡姆集利娑诃，嗡摩哈尼娑诃，嗡当底利娑诃。」口咒左手二十一遍。供养世间自在为先。头南面东，着新净衣、卧洁净处。若梦凶恶，可诵甘露军荼利咒，胜解一切诸法胜义无性。或再观梦。若彼施与或未遮难，可用其地，遮则莫用。次日上午白前举虚空诸尊，请其听许。午时修守护轮，钉诸魔碍，或烧猛利护摩、驱逐魔碍。若如后作，则为守护弟子。午后当在火界（东南方）灶中举行息灾护摩。用一切业咒加持之芥子水灰，于彼洒净。次结金刚跏趺，修如下所说之地神：先献浴足、漱口、阏伽、供品。诵「嗡请来」及「救护」等，三返祈请。想彼答云：「可如是作。」举升虚空。（21-179~180）
如是作已，尚有净地之法，应须知之；谓一、掘净地：除地中之地箭，即诸剌、骨头及诸不净物等。二、以咒而净，并于台之中心点掘一小穴，安置谷宝等，诵咒加持，此名安地库也。三、善观蟒神而作不同之掘地法，「若掘蟒神王，所压九分土，丧父母子女……」等，故当善观而作。四、须修天瑜伽，自观为天身等，并向天众启白，然后举坛作法。五、复须生起天慢，召来魔等、而以普巴杵及咒钉住彼魔，令其不能为碍。六、作金刚步、行天众之步，而行此四法等。此中细节极繁琐，所为皆是与鬼神相应之世间法，与佛教法义无关，故不录之。密宗行者欲知者，可径阅宗喀 巴着《密宗道次第广论》自知，此处从略。
总续云：「以正寂静心，于寂静时日，而行咒迎请，如意得成就。」又云：「凶日与非时，非处无轨则，智不应绘坛（若有智慧者，即不应以诸色沙绘制坛场），绘者决定死。」又云：「一切续仪轨，须臾而吉祥，常于吉祥日，主吉而绘坛。不吉时作事，全无成就者。」此说善恶时日于作坛法有大利害，故应观察。
应于何月中修？如总续云：「自仲秋十五，至季春月圆，智者于此时，如法绘坛场。为除碍治病，及自修诸坛，夏季亦可绘，智者不须观。」此说七个月中可作灌顶坛场，余坛夏季亦可作之。
七月上下弦、何时作？及上弦何时作？前经云：「智者于所说，诸月上弦中，十五或十三、初八或十四、初十与十一，或于初一日、初五及初七、初三亦可作，于此十日中，善绘曼陀罗。下弦吉期中，绘坛亦无妨。」善住经云：「若与宿曜合，黑月亦可行。」
何曜可用耶？前经云：「木曜与月曜，金曜日曜吉，作诸猛利事（可作种种诛法），余曜日亦可。」宿可用者，即前经云：「鬼柳与氐星、轸角及娄尾，于此诸日中，绘坛最吉祥。彼等主寂静，是诸吉祥宿，智者应绘坛。凶日作猛事（若欲修诛法者则于凶日绘坛而作）。」
诸凶结合（二十七结合中有八主凶）与凶作用（十一中有一凶），亦应回避。余殊胜时如总续云：「日蚀与月蚀，及有奇相时，并于神通月，精勤绘坛场。」又说用具完备（仪轨中所 须之用物悉皆完备），信心深厚，精勤事业（修法者应每日精勤修双身法），无诸损害，花果繁盛，以及弟子承事师长欢喜之时，亦皆可作也。『苏悉地』说：师长欢喜时所授诸咒易于成就。鬘论说：于如是吉日上午作绘坛事。（21-175~176）
如上宗喀巴所言，乃是捡择时日及处所之法，若符合者，即可绘坛场而作息增怀诛等四法。于修此四法时，若有需用数珠者，所用数珠亦因所修四法之异而有别：
…至疲倦时当修念诵。念珠之料，结合经第三十品云：「泥珠母珍珠，及余白界等，于息灾羯摩，数珠殊胜相。金银与诸铜，以及莲花珠，增益法殊胜，知者应数用。红花等妙香，一切香和丸，善为制造已，许为爱敬用。金刚子患子，如是男子骨，用修降伏法。」白界谓骨。等者谓白石及余白珠等。四座经云：「红花或余香，各别或一切，作丸复染色，许为爱敬用。」金刚空行亦说用珊瑚及紫檀。男子者指人。通一切法皆吉祥者，如前经云：「息增爱降伏，菩提子皆通。」念珠之数，即前经云：「修咒用五十，爱敬彼半数；息灾用一百，增益再加八。降伏用六十，持配诸羯摩。」言修咒者，谓随顺诸羯摩，即修一切业咒。念珠之索，金刚空行经说：用金丝或童女所捻绵线九股为索。（21-525）
如上所举宗喀巴之言，为密宗行者欲修息增怀诛四法时，所须注意事项。此中有许多知见乃是妄想，及与鬼神相应之世间法，无关佛法，非是学佛之人所应为者。而彼密宗行者欲藉增法而得增益其世 间财报等者，悉不成就。此因世间财报，要依往世之布施为因，而成就此世依报；及此世之努力为缘，然后方能得此世之财报，非由密宗诸师所修之增法能增益之也，此乃三界中之因果律故，违此因果律者所为即是妄想故。
第五节 内护摩
密宗古时多代祖师长期创作结集而有之《大日经》中说，护摩有二种--内护摩及外护摩：
护摩有二种：所谓内及外；业生得解脱，复有芽种生；以能烧业故，说为内护摩。外用有三位，三位三中住，成就三业道，世间胜护摩。若异此作者，不解护摩业，彼痴不得果，舍离真言智。（《大正藏》密教部18-32下）
内护摩者，相对于前四节所举，为修息增怀诛四法所作事火之法，说彼为外护摩，说此为内护摩：
复次于内心，一性而具三；三处合为一，瑜祇内护摩：大慈大悲心，是谓息灾法；彼兼具于喜，是为增益法。忿怒从胎藏，而造众事业。又彼秘密主！如其所说处，随相应事业，随信解 焚烧。（《大正藏》密教部18-43下）
…眼耳鼻舌身，及与语意业，皆悉从心起，依止于心王。眼等分别生，及色等境界，智慧未生障，风燥火能灭；烧除妄分别，成净菩提心，此名内护摩，为诸菩萨说。（《大正藏》18-44上）
外护摩者，所谓息增怀诛等四法，皆悉必用诸物而焚烧，以供「诸佛菩萨」及诸「天众」与诸鬼神、罗剎、夜叉等；藉彼焚烧诸物为供，而由诸鬼神为密宗行者成办诸事，是名外护摩。如是，「内护摩」者，谓仿效外护摩之「事火法」，由密宗行者自心而作观想--想息增怀诛四法成就，及想业障、妄分别等消灭，而生智慧、成就净菩提心。
此乃虚妄之想，何以故？谓观想之法唯是内相分，绝非心想自身大慈大悲即能息灾，要须于诸事相真实利益冤家债主，因此而消彼怨，然后灾息；或于诸业之因，造诸能消彼业之因，而后能消，非由观想之法而作护摩者所能消之也。息法如是，增、怀、诛法亦复如是，皆非由自意之观想而能达成目的也。故说密宗所言如是内护摩者，乃是妄想者所说法。
复次，如上所举《大日经》中「大毗卢遮那佛」所说：经由观想之法，而烧除往昔及今世所造身口意诸业，并烧除虚妄分别者，皆是虚妄之想。此谓犯戒之戒罪可依忏悔之法而灭除，然业种乃是性罪，必须受报方得灭除；或因世间业行中真实利益怨家债主--确实作诸补偿怨家债主诸事，令彼等平复怨心及生欢喜，然 后乃灭，非可如密宗诸师所说之经由观想而灭除也。
复次，虚妄分别之灭除，要依亲证二乘菩提--现观十八界空相无我--方灭解脱道修证之妄分别。要依佛菩提道之修证--亲证第八识如来藏而领纳其中道性、涅盘性--方起般若慧；起般若慧已，对于佛菩提道之虚妄分别始灭。密宗《大日经》中「大毗卢遮那佛」所说：欲藉「内护摩」观想而灭诸虚妄分别、出生智慧者，乃是妄想者所说，绝非真正之 大毗卢遮那佛所说也，乃是密宗古时上师集体创作后，假名为大日如来所说者。所以者何？若有化身佛出现人间，尚且不说如是妄想法，何况法身佛之 毗卢遮那佛焉有可能说此妄想之法？无是理也。复次，报身佛所说者，纯说一切种智妙法--如来藏所涵一切种子之智慧--纯说唯识等一切种智妙法，尚不说二乘解脱道及大乘般若中观诸法，何况说此「内护摩」观想灭罪之邪见妄想法？
如是等妄想法，而由密宗所说之「毗卢遮那佛」口中说出，可见彼《大日经》所说之大毗卢遮那佛绝非真正之 大毗卢遮那佛，而是密宗诸师以自己之妄想、托言为 毗卢遮那佛之所说也。由此亦可证明《大日经》乃是伪经，绝非 佛口亲说者也，何以故？谓彼经中「毗卢遮那佛」所说，唯能说缘起性空表义、而不能真解缘起性空之真义故，彼经中之「毗卢遮那佛」实非真证解脱道者故，错会解脱道之正义故。
复谓彼经中「毗卢遮那佛」所说，不能触及第一义谛根本之如来藏法，而以缘起性空说为第一义谛之空性故。如是所说，尚不及大乘初见道者（初明心者）之所说也，何况能言及通达种智之初地菩萨所说法？不知、不及大乘初见道者所说之般若慧，焉得自我高推为显教行者所不能知、不能学之无上密法？而名之为法身佛之 毗卢遮那佛所说法 ？颠倒之至！是故，密宗所说内护摩之法，不可信也，本质完全是虚妄想故。
第六节 诛法所遣金刚部主之本质
密宗诸师修诛法时，派遣出去杀害众生之「金刚部主」，其实只是山精、鬼神、夜叉、罗剎之属--皆好乐鲜血生肉等食及淫液等不净物故--遇我身旁护法龙天诸菩萨时，唯能恭敬礼拜而退，皆无所能为也；何以故？谓此等「金刚部主」皆好乐不净物故，皆好乐生鲜之血食故，乃是欲界中层次甚低之鬼神故。密宗行者若修诛法而派遣「金刚部主」往远方杀害众生者，皆须用鲜鱼、鲜血、带血之生牛羊肉、五辛、淫液、酒等供之，而后始喜故。是故密宗自古以来，常有「是否须用此等不净物供养」而生异见者：
《《多杰尊者慈悲逾恒，随顺众生，亦曾改变成规，以尊重汉人茹素之善举，故于护法部第二《荡金确嘉念诵法》第一页前「设供」一项下，有注曰：「狗肉、牛肉、五辛等，改用素更好。」其后于鱼、血、牛羊肉、五辛、酒等下，又有注曰：「改用素菜供，不供亦可。」究竟供肉、酒、血、蒜等，乃随顺护法之本性，供之能得感应，不供则不易感应；供而不顺其本性，令不欢喜；对已证空性之大护法，或可免其忿怒而加惩处；对于未证空性之大力鬼、药叉等，可能受其报复，此属缘起之秘密。行者在学习后得定中缘起秘密哲理时，可以推理了知。不可以「根本定法中法性秘密诸法平等、荤素无分」而忽略之。譬如请客，当请用荤者，必以荤供之；请用素者，必以素供之，则各遂所愿，各尽所能，以图报答主人之诚意。今供护法，原图其保护，逆其所好而供之，何能感得其应命报效之功德耶？昔有人茹素，而托余行怀法火供，见余购海参鲍鱼、取其缘起形相秘密--类似莲杵（类似男女性器官）；其价既昂，超过预算，余拟就自己囊中补足之，彼仍反对，强调其本人茹素，不愿供此等物质。余对曰：「我等所预备之供品，投之火中，供咕噜咕噜，伊本食肉，并不茹素。先生之茹素，乃先生本人之慈悲，如先生死而为神，余自知以素相供也。」彼仍坚持取消。余乃改变方法：另购七级圆柱形食品，内裹白色糖质等，类似精髓（类似精液），外形不唯似杵（似男性阳具），且其大小亦有可观；再购船形食品，船舱闯开，如莲口肉（犹如阴户张开），涂红色樱桃酱泥，极类具有血色之莲宫（极似具有血色之女性阴道）。该二物皆无肉，然亦极似莲杵，如此变通方便。然依缘起言之，其形虽似，其质大异；海参之性能壮阳，鲍鱼之性能补血，则非彼二食品所可代也。今改用素菜，驯至曰不用亦可，未免过于顺人而忽于感神。》》（34-219~220）
如上所举实例，可知息增怀诛四法所请或所遣「金刚部主」，其实只是山精、鬼魅、夜叉、罗剎之属，于其所食之物，已示现其本性故。乃至于彼等「金刚部主」所示现之形像中，亦已明示其鬼魅属性，唯是密宗浅学行者自己愚迷而不知尔，今举吓噜噶身相之实例而告：
《《『善逝集会』云：「能胜铁、铠甲自在、猛兽豹、变化金刚、凶暴蛇、凶猛虎、威光人皮、凶猛铠甲、大力狮子、猛暴熊，共十衣。另：略有不同者，『马头三界游戏要用灌顶』云：「勇猛禅定锐利虎皮衣，回遮凶暴交股杵铁衣，智慧禅定金刚嘱咐衣，自在赤红铠甲威光衣，勇威纤柔黑蛇庄严衣，自在噉食禅定獠牙衣，金刚皮裘绀青红绫衣，能摄猛兽凶暴豹皮衣」，谓八解脱。
尸林八装束中着披三衣：表十力摧灭愚痴之相为大象肩帔，表菩提心摧灭贪欲之相为人皮腰带，以英勇猛烈事业摧灭瞋恚之相为虎皮裙裾。
着佩二饰：蛇饰为白剎帝利种姓之发箍，黄龙吠舍离种姓耳珰，红龙婆罗门种姓双股链及颈饰，绿龙戍陀罗种姓腰带及璎珞，黑龙旃陀罗种姓环钏。
颅饰为五枯颅之顶严，五十鲜湿滴血头颅为璎珞，颅骨碎片为肩饰。
涂敷三饰：额上大灰团块，两颧鼻尖三处血、明点，喉脂膏臙脂；或有说两颧额上血、明点，或眉间处血、明点，下颔脂膏臙脂。彼八者后再加智慧火聚及金刚翼，合为吉祥十装。…。
依方便为主中六骨饰为：顶上束箍散发之具、三十二网目骨制网络，喉具十六网目骨制颈饰，前胸后背紧挂百零二骨鬘之璎珞，或达及下身虎皮裙上六十四网目骨饰下皮之绊胸网络，腰腕踝上骨环、骨钏共六种；或有环钏合计一，另加耳珰为六种，表六波罗蜜。
又有说左右肩上骨珠，乳上骨莲，背部骨杵，肩 胛骨轮，腰骨吉祥结，脐骨交股杵，共六种。》》（158-241~245）
密教内地位无比崇高之吓噜噶尚且如是，则受血食等供养而往诸方诛杀众生之夜叉、罗剎、鬼魅、山精等，其状可知。云何密宗诸上上根器、远超显教之大修行人，而不知此等皆是凶神恶煞之辈耶？密宗行者生时常与此等凶神恶煞为伍，共造诸业，将来舍报时，岂真欲与彼诸凶神恶煞为伍？同其种类？无智若此！吾人宁无披露事实之悲心？宁无令其了知而远离之悲心？是故凡此事实，皆当如实披露，令彼等密宗一切上师学人悉知。
凡佛法中之护法神，皆已茹素，乃至最乐血食之夜叉罗剎鬼子母众，一旦归依三宝，佛亦禁其食肉，何况付以重责大任之佛教护法神、而续食生鲜血肉？故知密宗所供之金刚部主，皆是鬼神之属，非是佛教中之护法神也。此事具载于《楞伽经、楞严经…》中，非余强言之也，密宗诸师及诸学人云何而不能知？仍与彼诸凶神恶煞鬼神为伍、同其共业？非有智之人也；一切已归命三宝之鬼神药叉众等悉已遵行佛语而茹素故，尚乐血食及众生肉之鬼神必非已归命三宝者故。
复次，密宗行者常言诛法之殊胜：《《诛灭断绝：敌军之摧灭、驱逐、诛杀、勾召等。……。最胜成就中，四特殊事业为：息业惑及含藏垢染，增教证功德，怀摄解脱及一切智智，以证诛自己后、以悲诛他，及自在与神通、总持、辩才等，富饶地道一切功德，…》》（158-403）
然若诛法真能犹如密经密续所说之灭魔及灭敌军者，不应天竺波罗王朝之「晚期佛教--密宗」灭于回教国家军队之手，更不应中国「佛教」之藏密诸大修行者被驱离中国也。可知密宗所修诛法所遣之鬼神，其实仅是层次极低之山精鬼魅等尔。如是诛法，伤天害理，尚不能求得天人之协 助，何况能求得慈悲为怀之佛菩萨协助？何况能求得尊重佛戒之护法神协助？而密宗诸师自矜有此诛法，以炫显教，而轻显教之无有此法？真乃颠倒之宗教也。
复次，密宗诸师常言：以其诛法可以诛魔乃至降魔。然而依彼密宗诛法所遣之「护法神」身相而观之，复由其所造之行及所受供物而观之，可证密宗诛法所遣之「护法神」本身即是冒充佛教护法神之魔也；自己已是魔身魔属，当知绝无可能真正坏魔也。如是而言降魔者，殊属无义之言；如是而欲行降魔之举者，真乃妄想之行也。
由诸正理，说密宗上师修诛法而诛杀他人，乃是幻想之法，所派鬼神大多不能达成其任务也。乃至鬼神至其所应诛杀之对象面前时，发觉所面对者是大菩萨或大护法，唯有自取其辱，凡事皆无所能为，则必对修诛法之密宗上师生大瞋恚，返回密宗行者修诛法处，便对彼修诛法者报复，宣泄怨气。是故密宗上师欲修诛法者，必须详细审思，谋定而后动，以免自招其害。
诛杀他人已，所修迁识法、欲迁死者之根本识往生极乐世界者，亦是妄想之法，何有能力迁彼亡者之根本识耶？所以者何？谓密宗诸师尚且不知不证自己之根本识，何况有力能迁被杀者之根本识？无是理也！
纵使修彼诛法，真能驱遣鬼神而杀他人者，其心险恶，绝非学佛之人所应为也。而彼等密宗之迁识法既是妄想，非真能迁移被杀者之本识往生极乐，则彼等密宗上师诛杀他人后，而言以迁识法观想被杀者之根本识往生极乐，谓为慈悲者，即成无义。无义之法，密宗行者应知远离，莫再为彼所惑。
复次，纵使密宗上师真能驱遣鬼神而杀他人者，彼诸鬼神往诛弘传正法之人间菩萨时，必定未至近处即已观见护法神也。彼等既属层次甚低之鬼神（犹嗜血食荤腥 淫液等不净物故），若见正法之护法神时，见护法神或护法菩萨之威德神力，必定迅速逃窜而回，于弘传正法之人间菩萨无所能为。举凡弘传正法之人间菩萨，必定皆有护法神随身护持，此乃彼等护法神积极修集功德法财之所在，无有怠于职守者。
复次，若所弘正法层次越高，则护法神层次随之越高、威力越大，乃至有时由大菩萨而护持之。凡此皆属事实，我会中诸同修等，已有多人因于种种缘故而知而见故。是故，密宗上师虽有因瞋而修诛法、欲不利于余者，反遭所遣鬼神之不悦，反受彼苦；彼等被遣鬼神，欲杀他人而不能成功，反遭其辱，必生瞋恨于修诛法者故。
复次，密宗诸师及密续中，既言修诛法者可诛自己之烦恼而生智慧，然而现见天竺及西密东密古今诸师及诸学人，迄未见有一人真能诛除「我见我执」烦恼；亦未见有密宗古今诸师及诸学人能证如来藏而生般若慧者，更未见有能证种智而通达唯识者（皆于唯识增上慧学错会故），由此可证密宗所言诛杀我见烦恼之法，真是妄想，非真佛法也。
于此普劝密宗一切上师学人：既然息增怀诛四法皆属邪谬之法，当即迅速远离密宗邪法妄想，回入显教之内、修学真正之佛菩提道，修学真正之解脱道，方是有智之人也。