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第三品 轮回痛苦

轮回痛苦品分四:一、总说痛苦自性;二、分别广说;三、思维轮回痛苦之理;四、回向本品善根。

甲一(总说痛苦自性)

分八:一、略说痛苦;二、宣说痛苦之比喻;三、宣说为欲所诱之比喻;四、不断受六道痛苦逼迫;五、怨亲不定之理;六、投生无数痛苦之理;七、纵得梵天之果亦终将受苦之理;八、变化之性故痛苦。

乙一、略说痛苦:

如是已证悟寿命无常之后,为宣说轮回自性本是痛苦,首先承上启下:

    如是三界轮回法,    无常变故极痛苦,

    苦苦变苦及行苦,    六趣众生真悲惨!

《教王经》中云:“大王,此有(三有)变化,此有无常,此有痛苦。”为苦苦、变苦、行苦所折磨的此等六道众生沉溺于苦海中(真是悲惨)!

乙二、宣说痛苦之比喻:

以比喻说明产生痛苦之理。

    如火猛兽野人中,    陷入国王囹圄众,

    连续不断受痛苦,    仍无解脱时增忧。

如是众生感受种种苦厄,前一痛苦尚未消失,后面的痛苦已随踵而至,无有堪忍之时,遭受着无量无边的痛苦。《宝鬘论》中云:“诸方虚空地,水火风无边,如是许苦难,有情无边际。”又云:“苦短尚难忍,何况时久长?”《业分辨经》中云:“三有之苦,无有清凉之时,故如火坑;恐怖悲惨,故如处于暴怒猛兽、野人之中;难有解脱时机,故如困于国王囹圄中;屡屡涌现,故如海涛;摧善趣命根,故如哈拉哈拉毒。”

乙三、宣说为欲所诱之比喻:

    虽有离苦得乐心,    现行苦因受苦果,

    犹如飞蛾扑灯火,    贪恋欲境受诱惑。

    犹如野兽蜂鱼象,    为声香味触引诱,

    当观五欲惑有情,    唯受痛苦永无乐。

此等一切众生由于不知取舍,尽管千方百计欲求享受乐果,但是没有断恶行善怎么能离苦得乐呢?他们虽然想获得安乐却从来没有行持过善因,虽想脱离痛苦,却勤造恶业之苦因。一切痛苦都是从三毒五毒等烦恼中产生,形成集相,以致感受各种苦果。然而,愚昧的众生却执迷不悟,依然如故造罪,如同盗贼虽受到断臂的惩罚却仍旧盗窃,最后惨遭断头之苦。《入行论》中云:“众生欲除苦,反行痛苦因,愚人虽求乐,毁乐如灭仇。”

众生到底是如何毁灭自乐的呢?由于贪执五欲使烦恼增强,从而感受痛苦,犹如飞蛾因贪求色法而扑向灯光以致被焚;野兽因贪恋听闻琵琶妙音而遭杀;蜜蜂因贪享蜂蜜之源花朵而缚于花丛中闭气身亡;鱼类为鱼钩上的诱饵所欺惑而遭捕杀;大象因贪执清凉所触而步入湖中导致送命。《道情歌集》中云:“三有手印欺诸众。”又云:“呜呼愚众中箭中箭:指萨绕哈尊者言,当观鱼儿飞蛾象,蜜蜂野兽亦复然。”

烦恼从五种欲妙中产生,以此漂泊于无边无际的轮回中,这五欲比剧毒更可怕。关于此理,《致弟子书》中云:“如毒欲妙初享仅生乐,如毒欲妙成熟苦难忍。如毒欲妙愚痴黑暗蒙,难除动摇如毒欲妙力。心若详察诸毒与欲境,欲妙过患非如毒易忍,毒发一次毒性即灭尽,欲妙他世亦会转成毒。倘若毒中掺毒可息灭,殊胜密咒解毒药可疗,方便运用毒能利于人,剧毒欲妙永远非如是。”

乙四、不断受六道痛苦逼迫:

众生接连不断流转于三有中感受种种痛苦。

    天界人趣阿修罗,    旁生饿鬼及地狱,

    轮回六道如水轮,    周而复始苦无边。

《宝鬘论》中云:“三道之轮回,无初中末转,犹如旋火轮,彼此互为因。”

乙五、怨亲不定之理:

如是流转于轮回中时,众生彼此成为亲、怨、不亲不怨皆不定。

    多生累世每有情,    皆成亲怨与中等,

    苦乐利害不可数,    父转成母母成妹,

    妹成自子皆不定,    亲友成怨亦无穷。

自无始以来,于多生累世中,无有任何一个众生未曾做过一切有情界之父母等,并且彼此互为父母、亲怨的数量也不可胜数。《亲友书》中云:“智者于此求不得,病老死等众多苦,根源轮回当生厌,亦应倾听彼过患。父转成子母成妻,怨敌复次成亲友,是故流转轮回者,无有少许确定性。”

乙六、投生无数痛苦之理:

    若思前生后世业,    厌离更为增厌离,

    自成蝼蚁诸身体,    倘若堆集于一处,

    则比四宝山王高,    哭泣泪水超四洋。

    堕狱饿鬼时所饮,    铜汁脓血不净液,

    遍布江河不可比,    其余无量如虚空,

    为欲所断头肢数,    世间微尘数不及。

《念住经》中云:“诸比丘,当于三界生厌离心。何以故?流转于无始轮回中时,生为蝼蚁所弃之身,若积一处,则高于须弥山王;哭泣之泪过于四洋之水;无数次堕于地狱、饿鬼时所饮之烊铜汁、脓血、黄水、鼻涕,亦多于四洲内汇入大海之四大江河水;为贪欲所断之头肢亦超于恒河沙数世界中地、水、火、风之极细微尘数。”《亲友书》中云:“每一众生所饮乳,胜过四大海洋水,今仍流转投异生,未来所饮更过彼。过去每世所遗骨,堆积一处超山王,地土抟成枣核丸,其量不及为母数。”

乙七、纵得梵天乐之果亦终将受苦之理:

流转于轮回中时,即使享受梵天等之安乐,最终也会感受无量痛苦。

    转畜夜叉鸠盘荼,    腹行等受多苦乐,

    纵得梵天帝释果,    四禅无色七宝地,

    功德圆满君主位,    亦堕恶趣受剧苦。

连续流转于轮回中时,地、水、山、洲、虚空界的一切境域,无有一处未曾去过,也曾无数次做过天人、龙、夜叉、乾达婆、鸠槃荼、历蛰波(音译)、梵天、帝释以及转轮王,期间没有未曾享受的快乐与未感受的痛苦,又堕入恶趣受苦,这真是令人极生厌离之处。《致弟子书》中云:“百次流转何有未成众?往昔多次岂有未享乐?何有未获如白拂尘福?纵有一切然仍增贪欲。岂有未住之洲未存水?无有任何未住之境处,未至之方虚空亦非有,然未满足增长诸贪欲,往昔多次无有未受苦,然无离贪知足之有情,无有未入彼胎之众生,然诸轮回众生未离贪,投生流转此等广大众,享乐受苦多次辗转故,无有任何未成亲友者。”

乙八、变化之性故痛苦:

如是不断漂泊于轮回中时,也理应思维其余厌烦之事。

    即生享受无边福,    一切高者死亡后,

    亦成贫苦可怜仆,    如梦富足醒时无,

    苦乐无常变苦性,    若深思维更增厌,

    是故三界诸有情,    莫贪有乐修菩提。

纵然获得帝释天、梵天、他化自在天以及人间的安乐,当往昔的善果穷尽时也会感受痛苦。梵天、帝释天、转轮王、天人、从凡夫到广果天之间的禅天、无色天界的众生死后都会堕入恶趣诸处,以往昔的业力而感受多种苦乐。《现行经》中云:“某时导师狮子尊,自兜率天降临前,于诸天人赐教言:断除一切诸放逸,天界众多之喜乐,皆由善业因中生。故当报答其恩德,所积善根今穷尽,何处感受不乐苦?复将堕于恶趣也。”关于此等详细内容在《广大游舞经》、《毗奈耶经》中也有明说。如同梦到自己成为财物、住宅、受用圆满的天王或人君,醒来后一无所有,如《入行论》中云:“人生如梦幻,无论何事物,受已成念境,往事不复见。”又云:“死时舍一切。”《亲友书》中云:“帝释堪称世间供,以业感召亦堕地,纵然曾为转轮王,于轮回中复成仆。纵然长期于天界,享受婀娜之天女,复堕地狱遭碎断,感受极难忍受苦。长久居于山王巅,随足起伏极惬意,复沦煻煨尸粪泥,同熏难忍之苦味。与诸天女相倚喜,美丽乐园共嬉戏,复将为诸剑叶林,斩断手足与耳鼻。或入曼陀妙池沼,天女金花艳彩容,舍身步入无滩河,炽门难挡受热浪。欲天界中大乐者,梵天离贪得安乐,复成无间狱火薪,不断感受痛苦也。获生日月自身光,照耀一切世间界,死后复至黑暗处,伸展自手亦不见。如是知成罪恶后,当撑三福之明灯,独自趋入日月光,无法遣除之暗处。”

之所以分别称欲界、色界、无色界为现、半现、不现城,是因为彼等分别乃粗大、明清、不现。劝诫诸位切莫贪恋此等些微安乐,当勤修无上菩提。换句话说,必须毫无间歇地精进修持善法。《亲友书》中云:“头或衣上骤燃火,放弃一切扑灭之,精勤趋入涅槃果,无余比此更重要。”

甲二(分别广说)

分三:一、迷基;二、迷理;三、分类。

乙一(迷基)

分二:一、宣说三界迷乱之所依;二、宣说八识聚迷乱之基。

丙一、宣说三界迷乱之所依:

所有一切痛苦的根本所依即是内在身语意三界。

    众生身语意三门,    欲界色界无色界,

    现与半现不现城,    苦苦变苦行苦逼,

    由心意识增长故,    不断迷现境苦乐。

因为身体是粗大物质聚合而成,故为现城;语言犹如空谷声无而显现,故为半现城;意识无有五根门之相无实,故为不现城,从而分别立名为欲界、色界、无色界。有何根据呢?《集密意续》中云:“粗大身欲界,微细语色界,极微意无色。殊胜童子光,住于此三城。”所谓“殊胜童子光”是指自然本智。如是三门为三苦所逼,均以分别念之缘而连续感受迷乱显现。

是如何显现的呢?六识分别由经各个根门而出现在六识聚的对境中,由于缘取对境的缘故,心识的相续沉迷在痛苦、安乐或不苦不乐任何一种中,分别显现色等相的部分为识;首先笼统认知对境的粗略相者为心;尔后观察它的差别并持续起贪嗔痴任何一种之心所称为意。《菩萨地论》中云:“现外境为识,初寻思为心,尔后伺察彼差别之心所即为意,此三者相应具足,即以遍行之本性而存在。”意思是说,心存在的缘故,心所也随之相应产生,心所以助缘的形式存在于心遍行之中;心所也因为以心普遍相关而形成,为此心也是以相应助缘的方式存在于心遍行中。通过智慧衡量外境时,最初缘外境总相或本体的部分称为心;尔后衡量它的别相者,称为心所。尽管如此分开立名,实际上仅是认知伺察对境之识而已,别无其他。《宝鬘论》中云:“若谓谁见心,名言中说心,无心所无心,实无不许俱。”

对于实相无有分别的佛地,虽然通过了知外境而分别衡量现境却不能称为心、意、识,因为无有能取了知所取而执著二现之故。《赞心金刚经》中云:“众生心意识,习二取假立,无念智无彼,见性意胜智。”《宝积经》中说:“既远离心、意、识又不舍等持,此乃善逝不可思议智慧之密。”即是说,外境中无论显现色声等什么形象,依靠可与它相同的心来认知,故称为识,或者令生起与对境相同的心,故称为识;当认知对境时,最初觉知所谓的“这个”的部分称为心;不断出现伺察其差别使相续相联产生,故称为意。能衡量境相之识刹那明然出现于各根门而伺察时,若执著安乐则为贪心;若执著痛苦则为嗔心;若无有苦乐感受仅仅耽著所谓的“这个”则是痴心。譬如,看见曾经相识已久的妻子(生起贪心);见到击败自己的敌人(生起嗔心);看到墙壁、水流、大路、树木以及一般之人无喜无悲(生起痴心)。《毗奈耶经》中云:“见亲人生贪,值害敌起嗔,遇中者增痴,当护汝根门。”

丙二、宣说八识聚迷乱之基:

现在广说彼等现基与分类:

    普基识意五根识,    依次乃为处次第,

    彼生因果三有苦,    根本无明能所取,

    形成境身心习气,    执我我所成轮回。

心识出现在各自对境上的当时,清然无分别而觉知的心称为阿赖耶识(即普基识),尔后执著它的心详细或笼统地伺察对境的形象,即是意。《文殊智慧庄严经》中云:“心乃阿赖耶识,我执即为意。”此外,依靠眼睛看见色法的见到部分,即为眼识。同样,依靠耳朵听到声音、鼻子嗅闻气味、舌头品尝味道、身体感受所触的认知分就是它们的识,这是五根识。从前面的部分产生后面识的缘故称为处;因为它们的境与识一切存在之缘不可估量,故而数量多、范围广,又不舍各别之分,由此称为界;如同有境的识依于对境一样依缘而现并且前后相联而起,成为有法与法性的关系,故称为缘起。境与有境之识二者聚合时,从感受、觉知安乐等相的角度来聚合,依触之缘而称为受。诸如此类的差别无量无数。

归纳而言,即依靠境、根、作意三者聚合所生之三毒而引发的一切业均是不善业;所生之安忍等远离三毒的一切业为大善业;未以智慧、大悲摄持十善之类的业是劣善业。因为这类善业为愚痴地所摄,产生轮回乐果以后将会穷尽,所以称为随福德分善。只要是以(智慧大悲)正道所摄持的善业就能成为菩提之因,故称为随解脱分善。

由三毒引发的不善业成为堕入恶趣感受诸苦之因;以随福德分善业将会拥有增上生人天之安乐;随解脱分善业成为获得暂时增上生、究竟决定胜之因。《宝鬘论》中云:“贪嗔痴及彼,所生业不善,无有贪嗔痴,及彼生业善。不善生诸苦,投转诸恶趣,善业生善趣,世世享安乐。”

人们将一切如梦般似乎显现的外界事物认定为“他”,由此便形成了境之习气,从而显现出形形色色的清净和不清净相,并且成为迷乱之处;尽管身体是由四大产生的,但由于未了知真如本性而形成了身之习气,由于执著从蕴、界、处等染污法以及由此所生的苦果部分而成为迷乱之所依;自然光明智慧本体空、自性明、显现种种现相之门不灭,由于耽著为自相能取所取而形成心之习气,以致出现三毒、五毒,并且成为具有我执与我所执之迷乱的根本,从而产生如影像、梦境、毛发飘落般无而显现、似乎真真切切的轮回迷乱相。也就是说,将能取执为我、所取执为我所,诸如住宅执著为我所之心。

乙二(迷理)

分二:一、了知本面而解脱与未知本面而迷乱之理;二、以我所执漂泊轮回受苦之理。

丙一、了知本面而解脱与未知本面而迷乱之理:

现在广说迷乱之基与迷乱之理:

    心性无变圆成实,    法身然以无明执,

    所生遍计之串习,    迷现不净依他起,

    执著心境自他法,    由此自生无量苦。

    将证不变心性义,    修道无倒圆成实,

    诣净依他起刹土,    弃离有城得休息。

唯识宗论典中宣说了三大宗义,即遍计所执法、依他起性、圆成实性。

(一)遍计所执法包括相成就遍计与差别遍计两种。

相成就遍计:指不存在本体仅以分别念假立的任何一法,如兔角和所谓的“我”。而且,也包括所谓的劣宗与某某事物的名义由心安立的一切法。为什么呢?例如有人被取名为狮子,然而寻遍其身体各处也无法得到此义。所谓的义共相也仅仅是心安立的,口中所说的(名言共相)和心里所忆念的(义共相),在真实对境中并没有自相,就像火的声义一样。

差别遍计:在迷乱者前暂时显现的器情、苦乐、蕴界处等种种相,这一切实际上都不成立,如同迷乱心前所现的梦境一样,因此称为差别遍计,因为它们从本性上讲皆不存在,同时显现于迷乱者面前,由于是增益的缘故而称为遍计。《瑜伽师地论》中云:“一切遍计法,无而迷心生。”

(二)依他起也有两种:即不清净依他起、清净依他起。

不清净依他起:是指现于各自根门前的一切迷乱显现,诸如由习气增长而形成的土石山岩等不清净之器情相。

清净依他起:指清净刹土与现在佛净见境中的刹土、七宝以及光芒耀眼的无量殿等一切现相。

有些人辩论说:“唯识宗论典中所说的依他起不合理,因为一切皆可包括于唯一的自现当中。”

答辩:此种观点不应理。因为此等显现根本不是从自己心识习气的角度而安立为自己的,如同镜中的影像虽然依靠面容之外缘而形成但它不是面容一样。你们所说的一切外境皆摄于唯一的自现中也需要详细观察,请问:是现于心中而说摄于的还是显现是心而说摄于的?如果按照第一种回答,则正在显现时并无有摄与不摄之概念,所谓的“摄于”实际上也仅是词句而已,其外境显现行相还保留在外。如果依照第二种回答,那有什么理由呢?如果说:因为从心中产生,所以外境是心,这样一来,就有女人所生的儿子也应成为女人以及身体所排出的不净物也应成为身体的过失,但事实上并非如此,因为明明现量见到儿子不是母亲、不净粪不是身体。

此外,如果说:因为现于心中,所以外境是心。

驳斥:那么色法也应成为眼识,因为色法浮现在眼识前的缘故,并且现在颠倒众生前的佛陀也应成为众生之心。若承认这一点,则有具颠倒心之众生成为佛陀的过失,因为众生皆现于佛前,结果整个众生界全部应成为佛陀了,或者远离一切垢染的佛陀也应成了众生,这种过失永远无法避免。

如果说:由于无心不生外境,故而承许外境是心。

驳斥:那么因果也将成为一体,因为无则不生之故;敌人与自己的嗔心也应成为一体,因为无有敌人就不会生起他们所带来的嗔心。

如果说:由心所造的缘故承许外境是心。

此种说法也不合理,如果这样,所绘的图案也应成了画家,因为是画家所作之故。

由此可见,承认外境的土石山岩是心岂能合理?但是,可以承认外境是由心之习气所生的迷乱显现。如果不是这样,(而认为外境是真实的心,)那么,当一百个人看同一个瓶子时,共同所见的那个瓶子将成为所有人的识,结果一切众生的识成了一体。如果承认这一点,就应成一者成佛时一切成佛,一者堕入恶趣全部堕入恶趣了。倘若如此,那么在世界上,应成只有你或我,而不存在别的任何一个众生,因为一切显现唯是自心,别无其他。或者,只该有“释迦牟尼佛”一位佛陀,不该有其余的一切,因为佛陀所彻见的一切外境皆是他的心识之故。如果这样承认,那么实际上并不是这样吧,我们明明存在的嘛!

执此种观点者在当今时代屡见不鲜,这只能说明他们对大乘的法义颇为迷惑而已,(可以说,此类人与愚昧的大象无有差别。)如云:“莲网遮巨身,佩有花耳饰,面饰金闪闪,大象唯傲立。”

若问:这样的显现到底是什么呢?

答:按照无垢假相唯识所承认的较为应理,此宗论典中说:如是各自之显现虽是各自之心,然而显现境并不是心。如《瑜伽师地论》中云:“诸显现为心,现境非如是,无始具习气,迷乱如毛发。”前面的观点没有辨别显现与显现境。也就是说,依靠现境之山,心中产生是山的概念,明然缘取似乎是他法的“山”这一识的显现是依靠眼根而产生的。即自心执著自己所到处之外境分为自现,当前往别处时现境虽然不跟随,但依靠执著从前眼根识现量所见外境习气之心和无而明现意对境的义共相却可以清晰现在意根前。所以,意所量之显现、缘取之心、他众之显现、缘取显现之心虽然都是心,但缘任何法而生起意的对境才能安立为显现境,五根门前的一切对境是由无始之习气无而显现的,如同毛发纷纷飘落一般。

如果对方说:倘若如此,则应成了两者,因为显现境与显现成立异体之故。

驳斥:那么,你们自己也已成为两者,因为你们承认外面存在一个显现之心、内在又有一个缘取之心的缘故。

若对方又说:因为这二者在心上是一体,所以,尽管说是两者,但实属一类。

驳斥:同样,这里也是以迷乱习气为缘,而使显现境与认定它的显现二者都是无而显现的迷乱习气相在名言中是一体,这二者实际上皆不存在,因此成立无二之自性。

我们中观派认为:若详细观察,不仅显现境不是心,而且也不承认显现是心,因为内在的心不存于外面,而识在里面观察现于各根门中的外界显现。倘若外面存在显现,则人同时有两个心识或自己将成为无情法等有许多过失。所以,缘取现不现者虽然是心,但显现不成立为心。例如,尽管以耳识了别是否为鼓声,然而鼓声不成立为耳识。总之,自心尽管好似外散却并未到外面去,外相现于内心。因此说,外面的显现根本不是内心。正由于一切都是无而显现的缘故,所现的白红等形形色色的景象如同胆病患者眼前显现毛发飘落一样,是在外中内何处皆无有而显现的,故称为无自性或自性空。实际上,承认外境是心与心外成立他法的两种观点均未脱离实执,因此绝无差别。

如果说:你们中观派承认外境并非是心识,所以与声闻有部观点相同。

驳斥:并不相同,有部宗承认外境无情法自相成立,而我们是说习气迷乱相如梦般在本无的同时显现在心中。中观自宗不破此理,具有合理性。

若对方说:中观应成派不是破一切承认吗?

反驳:并非破显现分,如若有实执,则要遮破。如阿阇黎龙树说:“显现非所遮,实执乃所破。”此处是遮破真相唯识宗所承认行相为心,以及真相、假相唯识共许胜义谛中成立自证的观点,怎么会破由习气无而所现的迷乱相与悟入合理宗义的一切道理呢?因为在安立世俗谛时都是一致的缘故,如同外依他起与心识由前生后一般,显现也观待前面的其它境而运用所谓内依他起的说法也需要观察。如果是因为似乎现为前后而这样安立,则仅是名称不同而已,实际上就是自宗,所以与我们的观点是一致的。

此外,若认为(显现与心)是异体,那就说明显现不成立是心,而是真正的他法,结果与你们所许相违,这实在不妙。《瑜伽师地论》中云:“如此种种现,余相相同故,不净依他起,清净依他起,虽非依他缘,现似他说彼。”

圆成实也分为无变圆成实与无倒圆成实两种。其中:

(一)无变圆成实:无论是在迷乱还是未迷乱的时候,自性清净法性本来具有的空性,前后无有差别而存在,就叫做无变圆成实,也就是本性实相。从这一角度而言,空性也安立为三种:即自空、他空、自他空。自空又分为离自相自本体空与遍计自本体空两种。离相自本体空指无而显现如水月;遍计自本体空是指虽然没有分成自他的部分却不舍任运自成之法。他空分不具他空与异名他空。自他空也分为两种,即具二差别空与声义自相空。

(自空:)心之法性光明如来藏的这一自性无有一切过患,具足功德之相,从本体清净分而言,超越功过破立;所显现的白红等各种迷现垢法以及此等分别或八识聚在本性并不存在,所以本体也是空性,诸如柱子、瓶子,以差别而言也是空性并具有过患分,但从本体清净的角度而言,也是超越功过破立;诸道亦是自本体空,并具有功德过患之分,从本体清净的角度而言远离功过;究竟清净时一切过患习气荡然无存,因为现前了如来藏的所有功德故而不空,从本体清净的角度而言超离功过破立。

总而言之,自空是指任何法之自性无实有。若分类,则有离相自本体空与遍计自本体空两种。

离相自本体空:无有任何相状,诸如兔角,于迷乱者前显现而在本性中或实际上无有,诸如水月般的空性。

遍计自本体空:所假立的名称、词句、文字都仅是以心安立的,并没有外境的自相。例如,为小孩取名“狮子”,他的名称为狮子,意义为具有鬃毛的动物,但此名义在小孩的身上何处也不存在。虽然能知的名称不能诠表所知的意义,但对于能起作用的法进行的一切命名(都属于遍计自本体空)。

他空:是从某一法上不存在他法的角度而立名的,分为不具他空与异名他空两种。

不具他空:诸如太阳上不存在黑暗或者柱子、氆氇等凡是太阳上没有的一切其他外境自相法。

异名他空:对所谓的太阳,一般取名为能明、七马等不同名称,分别所说的界、喻、摄的这一切名称实际上都未触及到太阳的自相,因此名为异名他空。

自他空:某一法上自他二者都不存在。

若分类,则有差别遍计空与义自相空两种。

差别遍计空:即所谓迷乱轮回的蕴界处等三界一切法自相空无,因为是由名言分别心安立为名称的缘故。

自相空:因为无有自相故(自他)二者皆不存在,诸如石女儿或阳焰水,以及自性虽无实有但显现不灭而明现如清净依他起的空性。如是由三本体分成六空,这些也全可包括在体性清净之所说空与能说异名空这两种离心之理中。因此,也要通过这种方式来证悟诸法空性。那些言说“无有”之断空派不知空性之理,与顺世外道的观点相同。所有声称“此空、此不空”之空见派是持相似空性的常见者,与诸声闻缘觉的观点相同。可见,这些是堕入常断边的宗派,所以切切不可依止。

(二)无倒圆成实:解脱正道,证悟真如实相后不舍现分而于世俗中积累福德资粮;观想空性而勤修胜义中离一多如虚空之法性智慧资粮。《瑜伽师地论》中云:“所谓之无倒,道谛真实摄。”

总之,如果通达心性光明无变之真如并证悟诸法仅是假立实为空性后精进修道,一切不清净的迷乱显相及遍计心将完全转依或彻底清净,从而趋至原有的本性中,圆满拥有身语意无尽庄严轮清净刹土,这就是一切佛法合而为一的修证法。

丙二、以我所执漂泊轮回受苦之理:

现在宣说众生以能取所取漂泊于此如梦般的轮回时沉溺在苦海中的情形:

    呜呼难察轮回边,    疲惫痛苦三有道,

    转生何处无微乐,    不善业生难忍果,

    颠倒自现如梦境,    各于六趣感受性,

    无而迷现苦无量,    依教略说请谛听!

《广戒经》分辨教。四分律之一。此中分辨比丘戒二万四千九百颂,分八十三卷中云:“不净粪中无妙香,如是六趣无安乐,火坑之中无清凉,三有中亦无欢喜。”从欲界转生到色界,从色界无色界转到欲界,从无色界转至色界,此三有的一切众生投生流转于六道中,唯一感受痛苦,无有安乐之时。依照《念住经》等佛经而于此宣说,以劝勉具有智慧者舍弃欢喜三有之心,勤修解脱正法。因为如果没有精进努力,就会反复漂流于轮回之中。《致弟子书》中云:“何者恒时旋转轮回中,片刻休息亦思获安乐,彼者定无自由渐百般,漂流于同不同众生中。”